Японські чайні сади. Культура споживання чаю
У XV-XVI ст. чайна церемонія перетворилася на своєрідний ритуально-філософський міні-спектакль, в якому кожна деталь, предмет, порядок речей мали своє особливе, неповторне значення. Майстри чаю найпильнішу увагу приділяли організації простору навколо чайного будинку, в результаті чого з'явився спеціальний чайний сад (тянива), що набув поширення з кінця XVI століття.
Майстер Мурата Соко повернув чай до скромного походження. Вихід з його поведінки було запропоновано лікарем - пити зелений чай. Отже, Прийшов був присвячений чаїв і розробив власну науку про чай. Практика чайної церемонії розпочалася з простого стильного стилю. Комета вважала, що чай був більш ніж цікавим чи корисним для здоров'я. На його думку, чаювання і приготування їжі могли бути вираженням вираження. Товариш вважав, що кожен акт повсякденному житті може привести до просвітління. Отже, товариш розробив нову естетичну практику в пошуках неповної краси і простих предметів побуту.
Якщо основою для появи специфічної форми чайного будинку був попередній архітектурний досвід, що втілився в буддійському і синтоїстському храмі, то форма чайного саду розвивалася на основі вже мав тривалу традицію садового мистецтва. Перш ніж склався тип власне чайного саду, в Японії вже протягом багатьох століть мистецтво садів розвивалося як самостійна гілка творчості.
Дізнавшись красу японського індіанця, вона відмовилася від розкішних китайських страв. Не допускається для кип'ятіння води в бронзової котушці. На його місці він встановив квадратний камін в підлозі. Майстер чаю - Текен Джо - підкреслював просту красу необробленої деревини, пофарбованих стін. Хоча він сам був багатий, йому не подобалося проявлятися і приділяти пріоритетну увагу навколишньому середовищу стравами, які були невиразні. Основним змістом вільного життя є почуття самотності і туги, але пізніше це слово набуло вираження відмови від розкоші, простоти знайти красу.
Будувалися, як правило, на невеликій ділянці землі між основними будівлями чайні будинки мали спочатку лише вузький підхід у вигляді доріжки (родзи). До кінця XVI століття чайний сад отримав більш розгорнуту форму. Він став ділитися невисокою огорожею з воротами на дві частини ?? зовнішню і внутрішню.
 |
||
Прохід через сад був першим ступенем відмови від світу повсякденності, перемикання свідомості для повноти естетичного переживання. За задумом майстрів чаю, сад ставав кордоном двох світів з різними законами, правилами, нормами. Він фізично і психологічно готував людини до сприйняття мистецтва і, більш широко ?? краси.
Кажуть, що вторинний сенс свободи становить сутність чайної церемонії. Текен Джо був зацікавлений в взаємодії один з одним, і він бачив кожну зустріч як незвичайна подія. Під час чайної церемонії він намагався дати людям особливе почуття: це почуття відчувається вперше, і коли церемонія закінчується - все зникне і стане неповторним.
Однак, щоб зрозуміти принцип переваги, перш за все, потрібно розуміти свободу. Інший господар, старий Ріко, встановив приготування чаю не в окремому просторі, а в присутності гостей в тій же чайної кімнаті. Зробив низький вхід в чайну. Таке скорочення простору стало відчуттям відділення від світського життя, інтимного досвіду, рівності між гостем і виразом господаря. На чайної церемонії Старий Рікій включив пристрасть і підкреслив вільний принцип як найважливіший.
Оскільки чайні будинки стали будувати в містах, поблизу від основного житлового будинку, як правило, оточеного хоча б невеликим садом, то поступово виникла ідея спеціального чайного саду, пристрій якого підпорядковувалося правилами ритуалу.
Конструкція чайного будиночка і пристрій прилеглого до нього саду були пов'язані з естетичними категоріями сабі і вабі, що позначають гармонійне злиття вишуканого і простого, спокійного і сумного, прихованої краси, лаконізму, спотворення фарб.
Через маленький сад, що прилягає до павільйону, де проводилася чайна церемонія, йшла доріжка з каменів, в саду височіли кам'яні ліхтарі і просто камені, порослі мохом. Камені на доріжці були покладені як би випадково, кожен на деякій відстані від іншого. Згідно історичному переказами, пристрій такої доріжки сходить до великих шматках білого паперу, які були покладені на мокру траву для того, щоб роса не замочить одягу сьогуна YOсімаси Асікага, коли він йшов на чайну церемонію. І як би в пам'ять про цю подію доріжка названа «родзи», що означає «земля, зволожена росою». Пізніше слово «родзи» стало позначати не тільки шлях до чайного будиночка, але і весь сад біля нього. Особливе значення мали кам'яні судини з чистою водою «цукубаі». На такому посудині-колодязі лежав маленький кухлик з бамбука з довгою ручкою. Кожен гість був зобов'язаний омити руки, обличчя, прополоскати рот, потім, особливим чином піднімаючи кухлик з водою, омити після себе ручку ковшика.
В наші дні судини з водою ( «чосубачі») ?? неодмінна деталь не тільки чайного саду, але і будь-якого храму. В саду зазвичай висаджували сосни, кипариси, бамбук, вічнозелений чагарник. Всі елементи саду чайної церемонії повинні були створювати особливий настрій зосередженості і відчуженості. Завдяки Рикю принцип «сабі» був осмислений як новий тип краси, втілений не тільки в архітектурі чайного будиночка і пристрої чайного саду, але і в підборі всіх предметів: чайниці, казанка для кип'ятіння води, чашок для чаю. У чайної церемонії, на думку Рикю, все повинно було складати єдиний художній ансамбль.
Чай набув широкого поширення в Японії починаючи з XII століття, коли він був завезений з Китаю і став вирощуватися при дзен-буддійських монастирях. Спочатку його використовували тільки в релігійних обрядах: підносили Будді і пили під час медитацій. У XIII столітті звичай чаювання проник в середу аристократів і самураїв. По блиску чайної церемонії і по числу гостей судили про самому господаря - її улаштовувачі. Церемонії в цьому стилі називалися син-тя ( «Палацовий» стиль). Гості вгадували сорти чаю - ця забава теж прийшла з Китаю. Посуд для чайної церемонії була дуже дорогою, нею дорожили не менш, ніж мечем. Ритуал чаювання став символом аристократичного проведення часу.
На відміну від пишних чайних церемоній високих посадовців, зустрічі простих людей за чашкою чаю, що називалися суки-тя і носили куди більш скромний характер. У XV столітті (епоха Момояма) священиком Мурата дзюку (1422-1502) був створений новий вид чайної церемонії. Він збагатив мистецтво чаювання філософією і естетикою дзен-буддизму. Чайна церемонія стала сприйматися як спосіб відмовитися від турбот і тягот суєтного світу. Дзюку сформулював 4 основних принципи чайної церемонії: гармонія, шанобливість, чистота і тиша і спокій.
Сен-но-Рікю в XVI столітті розробив правила чайної церемонії і пристрої чайних садів, засновані на принципі ваби - стриманість і простота. Він говорив: «Приймайте своїх гостей так, щоб вони відчували тепло взимку і прохолоду влітку. Покладіть вугілля, щоб закип'ятити воду і приготувати чай, щоб він був смачним. Немає іншого секрету » . Сен-но-Рікю закінчив своє життя трагічно - він зробив собі харакірі. Приводом послужило грубе порушення його учнем Тойотомі Хідейосі правил чайної церемонії. Воєначальник Хідейосі був незнатного походження, але дуже любив розкіш і почесті. Після однієї великої перемоги він влаштував чаювання на 5000 чоловік з музикою і розвагами. Протест духовного наставника коштував майстру чайної церемонії життя ...
В епоху Едо чайна церемонія стала більш світською і стала більше схожим на чаювання епохи Хейан. Збільшилися розміри чайного будиночка, і збагатилася сама процедура. Деталі чайних садів виконувалися з сітле кирей-сабі ( «Витонченість і старина»). Предмети штучно старили. Відома особистість тієї епохи - майстер Фурута Орібе (1544-1615), який отримав офіційне звання «високий церемоніймейстер чаю».
І до цього дня в Японії існують кілька шкіл чаювання.
Є гарна притча, яка допомагає зрозуміти глибокий філософський зміст, закладений в японських садах.
Одного разу вчитель доручив учневі прибрати сад. Учень дуже старанно крейда доріжки, прибирав з трави опале листя і сад став бездоганно чистим. Але вчитель залишився незадоволений, щось заважало відчути повну гармонію. Він злегка потряс квітуче дерево вишні, і кілька пелюсток упало на землю. Ось тепер картина в саду була ідеальна.
Ніщо не вічне. Ніщо не закінчено. Ніщо не досконале.
Класичний чайний сад називається родзи. Всі елементи саду були звичними і повсякденними, але тут вони набували особливого значення. Чайний сад - це сцена для філософського спектаклю з глибоким змістом. Кожен елемент тут повинен бути на своєму місці і виконувати певну функцію.
Чайний сад поділяється на дві частини: зовнішній родзи і внутрішній родзи. Вони повинні відрізнятися за стилем оформлення. У зовнішній частині повинні бути присутніми альтанка для очікування і декоративна вбиральня. У внутрішньому дворику розміщуються колодязь, декоративна сміттєва яма, цукубай (місце для обмивання) і чайний будиночок ( тясицу). Зовнішній і внутрішній родзи поділяються простий огорожею, в якій є двостулкові ворота. В чайних садах однієї зі шкіл ворота являють собою отвір для пролезания. Перед ним і за ним встановлюються високі плоскі камені в якості сходинок.
Всі елементи з'єднуються між собою тобі-іси (Крокова доріжка з окремих великих плоских каменів). Доріжка має дуже важливе значення, вона символізує шлях чаю - дійство, що приводить до очищення.
Сам чайний будиночок - це невелике скромне будова. Вхід в нього роблять низьким, щоб людина могла пройти всередину тільки зігнувшись. Цей ритуал зрівнює всіх учасників чайної церемонії. І простолюдин, і князь повинні вклонитися, щоб потрапити в тясицу. Раніше поруч зі входом робили полку для мечів, всі гості повинні були входити в тясицу беззбройними.
Цукубай - місце для обмивання. Гості повинні сісти навпочіпки, набрати з кам'яної чаші води, омити руки і прополоскати рот. Це обряд очищення. Форма цукубай може бути будь-хто. Поруч з цукубай ставиться кам'яний ліхтар Орібе-торо. За легендою майстер Фурута Орібе був християнином. Ця релігія в Японії заборонялася. Орібе вирізав на ніжці ліхтаря зображення Діви Марії, поклонявся їй, а ніхто не здогадувався. Ліхтар Орібе-торо завжди встановлюють поруч з цукубай. Низ ліхтаря повинен бути прикритий листям. У чайному саду крім Орібе-торо ставлять і інші кам'яні ліхтарі, які в темний час доби висвітлюють територію.
Принципи, що лежать в основі чайного саду:
Вабі і сабі - скромність і простота
сибуй - краса природності
юген - принадність недомовленості, прихована краса речей.
В чайних садах, як і в інших садах Японії, можливі три ступеня опрацьованості композиції: син - повна, ге - полусокращенная і зі - скорочена. В основі цього уявлення лежить трідіція Ситне, де божество може бути як гора, як оточена горами височина ( Івасаки ) Або навіть як плоске місце, засипане галькою ( сікі ).