Kopshte japoneze çaji. Kultura e konsumit të çajit

Në shekujt XV-XVI. Ceremonia e çajit u shndërrua në një lloj mini-shfaqje ritual-filozofike, në të cilën çdo detaj, objekt, rend i gjërave kishte një kuptim të veçantë, unik. Master çaj i kushtoi vëmendje të madhe organizimit të hapësirës rreth shtëpisë çaj, si rezultat i të cilit një të veçantë çaj kopsht (tyaniva), u përhap nga fundi i shekullit XVI.

Master Murata Soko e ktheu çajin në një linjë lineare modeste. Një mënyrë për të dalë nga sjellja e tij ishte sugjeruar nga mjeku për të pirë. çaj jeshil. Pra, Came ishte i përkushtuar për teas dhe zhvilloi shkencën e tij të çajit. Praktika e ceremonisë së çajit filloi me një stil të thjeshtë elegant. Kometa besonte se çaji ishte më shumë interesant ose i dobishëm për shëndetin. Sipas mendimit të tij, pirja e çajit dhe gatimi mund të jenë shprehje e shprehjes. Një shok besonte se çdo akt i jetës së përditshme mund të çonte në ndriçim. Pra, bashkëshorti zhvilloi një praktikë të re estetike në kërkim të bukurisë jo të plotë dhe sendeve të thjeshta shtëpiake.

Nëse baza për shfaqjen e një forme specifike të shtëpisë çaj ishte përvoja e mëparshme arkitektonike e mishëruar në tempullin budist dhe shinto, forma e kopshtit të çajit u zhvillua në bazë të një tradite të gjatë të artit të kopshtit. Para se të formohej kopshti i çajit, në Japoni për shumë shekuj arti i kopshteve u zhvillua si degë e pavarur e krijimtarisë.

Duke njohur bukurinë e indian japoneze, ajo braktisi enët luksoze kineze. Nuk lejohet të valoj ujë në një spirale prej bronzi. Në vend të tij, ai vendosi një fireplace katror në dysheme. Çaj Master - Taken Joe - theksoi bukurinë e thjeshtë të drurit të papërpunuar, mure të papjekura. Megjithëse ai ishte i pasur, ai nuk donte të shfaqej dhe t'i jepte përparësi mjedisit me enët që nuk ishin të padallueshme. Domethënia kryesore e jetës së lirë është një ndjenjë e vetmisë dhe dëshirës, por më vonë kjo fjalë fitoi shprehjen e refuzimit të luksit, thjeshtësisë për të gjetur bukurinë.

Ndërtuar, si rregull, në fillim një parcelë e vogël e tokës midis ndërtesave kryesore të shtëpive çaj kishte në fillim vetëm një qasje të ngushtë në formën e një rruge (roji). Deri në fund të shekullit XVI, kopshtin çaj mori një formë më të zgjeruar. Ai filloi të ndante një mbrojtje të ulët me një portë në dy pjesë ?? të jashtme dhe të brendshme.

Kalimi nëpër kopsht ishte hapi i parë i shkëputjes nga bota e jetës së përditshme, një kalim i ndërgjegjes për plotësinë e përvojës estetike. Si e konceptuar nga mjeshtrat e çajit, kopshti u bë kufiri i dy botëve me ligje, rregulla dhe norma të ndryshme. Ai fizikisht dhe psikologjikisht përgatiti një person për perceptimin e artit dhe, më gjerësisht? Beauty.

Thuhet se domethënia dytësore e lirisë është thelbi i ceremonisë së çajit. Marrja e Joe ishte e interesuar të ndërveprojë me njëri-tjetrin dhe ai e pa çdo mbledhje si një ngjarje të pazakontë. Gjatë ceremonisë së çajit, ai u përpoq t'u jepte njerëzve një ndjenjë të veçantë: kjo ndjenjë ndihet për herë të parë dhe kur përfundon ceremonia, gjithçka do të zhduket dhe do të bëhet unike.

Megjithatë, për të kuptuar parimin e superioritetit, para së gjithash, ju duhet të kuptoni lirinë. Pronari tjetër, Rico i vjetër, e vendosi përgatitjen e çajit jo në një hapësirë të veçantë, por në praninë e mysafirëve në të njëjtën dhomë çaji. Bënë një hyrje të ulët në çaj. Një reduktim i tillë në hapësirë është bërë një ndjenjë e ndarjes nga jeta shoqërore, përvoja intime, barazia ndërmjet mysafirit dhe shprehjes pritëse. Në ceremoninë e çajit, Rijky e Vjetër përfshiu pasionin dhe theksoi parimin e lirë si më të rëndësishmit.

Meqenëse shtëpitë çaj u ndërtuan në qytete, afër ndërtesës kryesore të apartamenteve, zakonisht rrethuar nga të paktën një kopsht i vogël, u ngrit gradualisht ideja e një kopsht të veçantë çaji, dizajni i të cilit i nënshtrohej rregullave të ritualit.

Dizajni i shtëpisë çaj dhe pajisja e kopshtit ngjitur ishin të lidhura me kategoritë estetike të sabi dhe wabi, duke treguar një bashkim harmonik të bukurisë së rafinuar dhe të thjeshtë, të qetë dhe trishtuar, të fshehur, laconicizëm, ngjyrave të mbytura.

Përmes një kopshti të vogël ngjitur me pavionin ku u mbajt ceremonia e çajit, ishte një rrugë e gurëve, fenerë guri dhe gurë të mbuluar me myshk qëndronte në kopsht. Gurët në rrugë ishin vendosur si rastësisht, secila në një distancë nga tjetra. Sipas legjendës historike, pajisja e një rruge të tillë shkon prapa në copa të mëdha letre të bardha që u vendosën në bar të lagur në mënyrë që vesa të mos thithë rrobat e Shogun Yoshimasy Ashikagi kur ai shkoi në ceremoninë e çajit. Dhe, sikur në kujtesë të kësaj ngjarje, rruga quhet "rhoji", që do të thotë "toka, e lagur me vesë". Më vonë, fjala "rodzi" filloi të tregojë jo vetëm rrugën për në çaj, por gjithë kopshtin rreth tij. Me rëndësi të veçantë ishin enët prej guri me të ujë të pastër "Tsukubai". Në një anije të tillë të mirë vë një lugë të vogël bambu me një dorezë të gjatë. Secili mysafir ishte i detyruar të lante duart, fytyrën, shpëlarjen e gojës së tij, pastaj, në mënyrë të veçantë, duke ngritur një copë uji me ujë, për të larë pas vetes dorezën e kapakut.

Në ditët e sotme, enët me ujë ("Chosubachi") ?? një pjesë e domosdoshme jo vetëm e kopshtit çaj, por e çdo tempulli. Në kopsht zakonisht mbjellë pisha, cypresses, bambu, shkurre me gjelbërim të përjetshëm. Të gjitha elementet e kopshtit të ceremonisë së çajit duhej të krijonin një atmosferë të veçantë përqendrimi dhe shkëputjeje. Falë Rikyut, parimi sabi u interpretua si një lloj i ri i bukurisë, i mishëruar jo vetëm në arkitekturën e çajit dhe kopshtit çaj, por edhe në përzgjedhjen e të gjitha sendeve: caddies, kazan për ujë të valë, gota për çaj. Në ceremoninë e çajit, sipas Rikyu, gjithçka duhej të ishte një ansambël i vetëm artistik.

Çaj u bë i përhapur në Japoni që nga shekulli XII, kur u soll nga Kina dhe filloi të rritet në manastiret zen budiste. Në fillim u përdor vetëm në ceremonitë fetare: ata e çuan atë në Buda dhe pinë gjatë meditimeve. Në shekullin XIII, zakonet e pirë çaj depërtuan midis aristokrate dhe samurai. Me madhështinë e ceremonisë së çajit dhe me numrin e mysafirëve ata e gjykonin vetë pronarin - organizatorin e saj. Ceremonitë në këtë stil u thirrën syn-Cha (Stil "Pallati"). Guests menduan varietetet e çajit - kjo kënaqësi erdhi edhe nga Kina. Takëmet për ceremoninë e çajit ishin shumë të shtrenjta, ata vlerësonin atë jo më pak se me një shpatë. Rituali i çajit u bë një simbol i kalimit aristokratik.

Në dallim nga ceremonitë e hëngra të çajit të personave të rangut të lartë, takimet e njerëzve të zakonshëm mbi një filxhan çaj, të quajtur bitches, ishin shumë më modeste. Në shekullin XV (epoka e Momoyama) prift Murata Juko (1422-1502) u krijua një lloj i ri ceremoni çaji. Ai e pasuroi artin e filozofisë së pirë çaj dhe estetikën e Zen Budizmit. Ceremonia e çajit filloi të perceptohet si një mënyrë për të hequr qafe shqetësimet dhe barrët e botës së gjallë. Dzuko formuloi 4 parime bazë të ceremonisë së çajit: harmoni, nderim, pastërti dhe paqe dhe qetësi.

Sen nuk Rikyu në shekullin e 16-të, ai krijoi rregulla për ceremoninë e çajit dhe projektimin e kopshteve të çajit, bazuar në parimin e përmbajtjes dhe thjeshtësisë. Ai tha: "Merrni mysafirët tuaj në mënyrë që ata të ndjehen të ngrohtë në dimër dhe të freskët në verë. Vendoseni qymyr për të vluar ujin dhe bëni çaj për ta bërë atë të shijshme. Nuk ka sekret tjetër. " . Sen-nuk-Rikyu e përfundoi jetën e tij tragjikisht - ai u bë një hara-kiri. Arsyeja ishte një shkelje e rëndë e rregullave të ceremonisë së çajit nga dishepulli i tij Toyotomi Hideyoshi. Kryeprifti Hideyoshi ishte me origjinë të përulur, por ishte shumë i dhënë pas luksit dhe nderit. Pas një fitore të madhe, ai dha një çaj për 5,000 njerëz me muzikë dhe argëtim. Protesta e mentorit shpirtëror i kushtoi mjeshtrit të ceremonisë së çajit të jetës ...

Në epokën Edo, ceremonia e çajit u bë më sekulariste dhe u bë më shumë si çajet e epokës Heian. Madhësia e shtëpisë çaj u rrit, dhe procedura vetë u pasuruar. Detajet e kopshteve të çajit u kryen me Sitle kirei-sabi ("Eleganca dhe antikiteti"). Gjërat artificialisht të moshës. Personalitet i famshëm i asaj kohe - mjeshtër Furuta Oribe (1544-1615), i cili mori titullin zyrtar të "mjeshtrit të lartë të ceremonive të çajit".

Deri në këtë ditë në Japoni, ka disa shkolla të çajit.

Ka një shëmbëlltyrë të bukur që ndihmon për të kuptuar kuptimin e thellë filozofik të natyrshëm në kopshte japoneze.

Një ditë një mësues i udhëzoi një nxënësi për të pastruar kopshtin. Dishepulli me shumë kujdes ngjeshi shtigjet, hoqi gjethet e rënë nga barra dhe kopshti u bë i pastër. Por mësuesi nuk ishte i kënaqur, diçka e pengonte të ndihej plotësisht në harmoni. Ai lëkundi pak pemën e lulëzuar të qershisë dhe disa petals ranë në tokë. Tani fotografia në kopsht ishte e përsosur.

Asgjë nuk zgjat përgjithmonë. Asgjë nuk mbaron. Asgjë nuk është e përsosur.

Kopshti klasik i çajit quhet rodz. Të gjitha elementet e kopshtit ishin të njohura dhe të përditshme, por këtu ata morën një kuptim të veçantë. Tea Garden është një skenë për një shfaqje filozofike me kuptim të thellë. Çdo element këtu duhet të jetë në vendin e tij dhe të kryejë një funksion të veçantë.

Kopshti i çajit ndahet në dy pjesë: rodzi i jashtëm dhe shkopinjtë e brendshëm. Ata duhet të ndryshojnë në stilin. Në pjesën e jashtme duhet të ketë një sallon për pritje dhe një banjë dekorative. Objekti ka një pus, një gropë dekorative, një tsukubai (vend banje) dhe një çaj ( tyasitsu). Roja e jashtme dhe e brendshme janë të ndara nga një mbrojtje e thjeshtë, në të cilën ka një portë të dyfishtë. Në kopshtet e çajit të një prej shkollave, porta është një vrimë për t'u ngjitur. Gurë të lartë dhe të sheshtë janë vendosur para tij dhe pas tij si shkallët.

Të gjithë elementët janë të ndërlidhur tobi ishi (rruga e ecjes së gurëve të mëdhenj të sheshtë individualë). Rruga është shumë e rëndësishme, ajo simbolizon rrugën e çajit - veprim, duke çuar në pastrim.

Shtëpia e çajit në vetvete është një strukturë e vogël, modeste. Hyrja në të është bërë e ulët në mënyrë që një person mund të hyjë brenda vetëm duke u përkulur. Ky ritual barazon të gjithë pjesëmarrësit në ceremoninë e çajit. Si princët ashtu edhe princat duhet të përkulen për të hyrë në Tatsitsa. Më parë, afër hyrjes, u bë një raft për shpata, të gjithë mysafirët duhej të hynin në stacion paarmatosur.

Tsukubai - një vend për abdes. Guests duhet të mbledhin, të marrin ujë nga një tas guri, të lajnë duart dhe të shpikin gojën e tyre. Ky është një rit i pastrimit. Forma tsukubay mund të jetë ndonjë. Një llambë guri e oribe-toro është vendosur pranë Tsukubai. Sipas legjendës, mjeshtri Furuta Oribe ishte i krishterë. Kjo fe u ndalua në Japoni. Oribe prerë imazhin e Virgjëreshës Mari në pin e fanar, adhuruar atë, por askush nuk mendoi atë. Fenerë Oribe-toro gjithmonë vendoset pranë Tsukubai. Fundja e fenerit duhet të mbulohet me gjethe. Në kopshtin e çajit, përveç Oribe-toro, ka fenerë të tjerë guri, të cilët ndriçojnë zonën gjatë natës.

Parimet bazë të kopshtit çaj:

Wabi dhe Sabi - Modesti dhe thjeshtësia

Shibuya - bukuria e natyralitetit

Yugen - bukuri e shfaqjes, bukuria e fshehur e gjërave.

Në kopshtet e çajit, si në kopshte të tjera në Japoni, ekzistojnë tre shkallë të mundshme të përpunimit të përbërjes: syn - kompletuar, kyo - gjysma e shkurtuar dhe me - shkurtuar. Në thelbin e kësaj pikëpamje gjendet triada e varrit ku hyjnia mund të shfaqet si një mal, si një kodër e rrethuar me male ( iwasaka ) ose madje si një vend i sheshtë i mbuluar me guralecë ( shiki ).