Cultura del consumo del té. Jardín japonés Jardín de té Jardín de té de jardines de Japón

Los libros antiguos sobre arte del parque clasifican las piedras según su forma: alto, vertical, bajo, vertical, curvado, arqueado. También hay ejemplos de grupos de dos, tres y cinco piedras bien equilibradas. La elección de las piedras debe corresponder al tema y la composición del propio jardín. Por ejemplo, los bordes y las piedras en los picos son preferibles en montañas altas, en lugar de en valles más suaves que usan formas más suaves. El agua es otro elemento importante de la naturaleza japonesa. En las montañas hay muchos lagos, cascadas, arroyos y en ríos de aguas anchas y planas.

Se coloca en estanques llenos de tubos de bambú. Otra gran parte del jardín son las cascadas. Tipos: uno, de dos etapas, de tres etapas, liso, desigual. Cada tipo de cascada tiene un sonido y efecto diferente en el jardín. Agua seca: hay varias razones para preferir el agua artificial. Primero, el río filosóficamente seco se idealiza abstractamente en la cultura Zen; en segundo lugar, el río real es más difícil de dominar y su uso es más caro. Los flujos de arena y grava son el equivalente de espacios tan importantes para la creación de un jardín, a saber, los elementos misteriosos, aquellos que permiten que los pensamientos vaguen.

Usando remos de madera, los japoneses forman agua seca de diferentes maneras, giros, crestas, ondulaciones para indicar la dirección del movimiento del agua. Debido al hecho de que la grava fina y la arena no son particularmente resistentes a las condiciones naturales, es necesario tomar medidas para evitar su lavado o fuga debido al viento. Según el tipo de movimiento y la profundidad del agua que simboliza, se elige un color diferente del material utilizado. Puentes - dar una sensación de estabilidad en el jardín. También se utilizan como acento o acento en la solución compositiva de un parque y ofrecen diferentes perspectivas.

Tipos - troncos, entrada puente, piedra, simple o doble. Es interesante Jardín de té  - con un tamaño limitado y un cobertizo o pabellón obligatorio para la ceremonia del té, un pozo, un estanque de piedra y una linterna. Plantas ornamentales utilizadas por los constructores japoneses - coníferas, árboles en flor - cerezas decorativas y cerezas debido a su efecto durante la floración de primavera, calamar, etc. Las flores se usan solo en los jardines.

Para hacer esto, use la técnica antigua, llamada bufanda o "paisaje del préstamo". El objetivo de todo esto es un jardín: un lugar para la reflexión, el placer, la comodidad y el logro de la armonía del alma con quienes te rodean. Al comienzo de esta serie de artículos sobre jardines japoneses, vale la pena mencionar un fenómeno llamado "Mito de las saunas Zen" por expertos japoneses y occidentales sobre estética japonesa. De hecho, a mediados de siglo, ningún estilo japonés de jardín Zen o Zen apareció en ningún libro japonés. Todo cambió hasta que la hambruna de Occidente, después de todo lo exótico, alcanzó un clímax, y especialmente de Oriente.

Esta vez, se ofreció a los concesionarios una excelente herramienta en forma de una filosofía empresarial: todo lo que está marcado por Zen se está vendiendo bien. Contra el abuso de un nombre religioso, surgieron monjes japoneses de Sotto. Otro monje de la misma secta dijo que quien practica a las mujeres no construye jardines. Según otra declaración, a los monjes en los jardines no les importa, porque meditan fundamentalmente contra la pared.

Sin embargo, es bueno recordar que los mismos japoneses designan un cierto tipo de jardines con la palabra kansho o zakkan, que se traduce libremente significa que están destinados a la meditación. En cualquier caso, la verdad es que los jardines secos minimalistas, que están conectados a la sección Zen japonesa, surgieron en un momento en que esta tendencia alcanzó una influencia dominante en Japón. En cualquier cultura mundial de esa época no había otra manera de que tuviéramos suficiente información para considerarla. Durante siglos, Japón experimentó un período de levantamiento religioso asociado con el desarrollo de nuevas sectas budistas, una de las cuales inventó el Zen.

En la era de Kamakura, la tierra estaba completamente ocupada por la nobleza militar. Estaba disgustada por la suavidad de la Corte Imperial, y se enfrentó al espíritu hinchado de una religión judicial inaccesible y compleja. Si bien varias sectas de la dirección nembuku, que no enfatizaban el conocimiento del sutra, satisfacían las necesidades de capas sin educación, el budismo zen correspondía al sabor de la capa de samurai emergente. Otra secta reformista del texto de los lotos sutras se fundó a mediados de siglo. El sinteísmo también ha sido objeto de clarificación ideológica.

De la India a China, esta dirección llegó alrededor del año 520 DC. y en la mesa. Los monjes chinos intentaron difundirlo en Japón. La atención de los eruditos japoneses atrajo al zen al reinado de la dinastía china Song. El fundador de Rencai, Eisai Myo'an, visitó China dos veces y luego fundó en Hakata Sufku-ji, el primer monasterio Zen en Japón. Más tarde, Eisai fundó otro monasterio, Dufuku-ji en Kamakura.

La propagación del budismo zen, además de los favores del Shogun, también contribuyó a la afluencia de científicos chinos que huían de su patria antes de la invasión de los mongoles. Según el budismo zen, el mundo entero consiste en varias manifestaciones del Buda. Una vez que una persona en una iluminación repentina comprende las leyes del universo, alcanzará el conocimiento y luego un estado llamado nirvana cuando se fusiona con el Buda. Sin embargo, la iluminación no es un estudio de textos religiosos o la práctica de rituales complejos, sino una observación y percepción a largo plazo de los fenómenos naturales.

Solo aquellos que, a través de sus propias fuerzas y fuerzas, pueden lograr el equilibrio perfecto de cuerpo y alma y vivir en armonía con el mundo, a saber, la naturaleza. El énfasis en la disciplina personal en el desarrollo de habilidades físicas y espirituales atrajo la atención de la nobleza militar. La rigidez corporal favorita fue, por ejemplo, una actividad muy útil (tiro con arco) y se cerraron varias técnicas de combate. El aumento de la posibilidad de un peligro adversario fue un subproducto rentable del camino a la felicidad.

La reforma religiosa, basada en hacer que este culto sea accesible para el público en general, una especie de "deificación" de la idea de las ideas, afectó inevitablemente al arte y la arquitectura. La técnica china de coloración monocromática de tinta es muy popular, que casi durante algún tiempo casi empujó la escuela del artista al patio de jamatovy. El tema de la pintura ya no era un Buda y un paraíso, sino personalidades significativas de Japón en ese momento. Este cambio condujo a la aparición y desarrollo del retrato japonés.

Las pinturas de Cenicienta sirvieron como obras maestras para los jardines. A la vuelta de la época de Kamakura y Muromach, los complejos del monasterio Zen formaron gradualmente un jardín único que no tiene análogos en el mundo. El paisaje paisajístico conocido como "jardines secos" es el contraste más extremo con los magníficos parques de una corte noble. No salieron a pasear o pasear en el bote, no hubo celebraciones, pero, como la imagen en tinta, estaban destinados a la observación. Se requiere concentración para inducir el trance, que era el objetivo de la meditación, el sonido y el movimiento no interfieren con el agua real, no se ven limitadas las plantas de colores visibles en los jardines minimalistas.

Parte del camino hacia la iluminación no solo fue la observación pasiva del jardín, sino también su construcción. En varios monasterios, los monjes interrumpían regularmente sus jardines, solo para recrearlos de una forma diferente. Esta tradición, sin duda, está arraigada en la enseñanza sintoísta de la transitoriedad y se asemeja a la deforestación y restauración habituales de los santuarios en Ise. Para crear un paisaje armonioso, necesita sentido artístico, cierta cantidad de habilidad manual, conocimiento de patrones naturales, obtenidos a través de observaciones perspicaces y práctica prolongada.

Cada paso en la creación de un jardín para pensar en el diseño después de colocar el último grano de arena, una persona más cercana al momento de la iluminación y desde este punto de vista puede ser la creación de jardines, incluidos los paisajes subsiguientes en meditación, se consideran una forma de saber. Dado que el budismo zen ha eliminado los rituales complejos y está buscando una manera de reconocer las actividades de la vida cotidiana, incluido el cuidado del jardín, crear un paisaje artificial es un tipo de ceremonia.

Aunque Japón ya tenía palabras simbólicas, las enseñanzas Zen que aconsejaban a sus estudiantes buscar el universo en el grano de la abstracción de arena de los jardines japoneses llevaron a la máxima eficiencia en términos de una gama de elementos expresivos. El mismo Soseki llamó a los Jardines Zen un lugar ideal para meditar y buscar respuestas a preguntas políticas serias. Un jardín bien diseñado, dice, despeja la mente, elimina el estrés y la tensión, y proporciona un entorno único para resolver problemas complejos.

Para cumplir realmente el papel de un espacio de limpieza, debe estar separado de la interferencia por una cerca o pared. La diferencia esencial entre los jardines que decoraban los templos alrededor de la época anterior a la llegada del zen y luego se centra: el paisaje, representando el paraíso para ir de compras para la vida después de la muerte, mientras que la época de Kamakura y Muromachi se centra en el mundo en que vivía el hombre. durante tu vida El mundo es un misterio cuya decodificación traerá conocimiento al hombre. Dado que el mundo se compone de innumerables formas diferentes de Buda, su reino no es el paraíso, sino la naturaleza misma, su imagen y su jardín.

Los ejemplos más famosos de jardines minimalistas de esta era se encuentran en los templos de Royanja y Daitoku-ji en Kyoto. Los jardines minimalistas y secos son los más exóticos de todos los jardines asiáticos. Hay una visión de la diferencia entre cómo ambas culturas perciben el espacio y el tiempo. El hombre del oeste entiende el espacio para comprender la distancia entre los objetos. Donde no hay tema, vacío, nada. En el concepto japonés, el espacio vacío dará sentido a los objetos, los materializa. Ma, literalmente brecha, es el bloque de construcción principal del universo.

Cosmos desempeña el papel de conexión, creando relaciones entre sujetos individuales. El jardín de Rogan-ji es la esencia de este concepto. Cuando alguien camina alrededor del edificio principal, literalmente se da cuenta de una impresionante serie de quince piedras que se elevan desde el océano de grava. Los elementos de construcción son piedras, grava y espacio.

Además de las ideas del budismo zen, Eisai trajo otra parte de la cultura a Japón, sin la cual no podemos imaginar este país hoy: el té. Según una vieja leyenda, un santo budista chino se fue a dormir durante la contemplación. Para continuar su meditación, se arrancó los párpados que caían y los arrojó al suelo. Las tapas se tragaron las raíces y crecieron una cucharadita de ellas. La historia explica tanto los efectos antihipnóticos como la forma de las hojas de té que se asemejan a los párpados.