Jardines de té japoneses. Cultura del consumo de te
En los siglos XV-XVI. La ceremonia del té se convirtió en una especie de mini-juego ritual-filosófico, en el que cada detalle, objeto, orden de las cosas tenía su propio significado especial y único. Los maestros del té prestaron mucha atención a la organización del espacio alrededor de la casa de té, que dio lugar a la aparición de un jardín de té especial (Tanya), que se generalizó a partir de finales del siglo XVI.
La maestra Murata Soko devolvió el té a un linaje modesto. Un médico sugirió una forma de salir de su comportamiento para beber té verde. Así, Came se dedicó a los tés y desarrolló su propia ciencia del té. La práctica de la ceremonia del té comenzó con un estilo simple y elegante. Comet creía que el té era más que interesante o beneficioso para la salud. En su opinión, beber té y cocinar podría ser una expresión de expresión. Un compañero creía que cada acto de la vida diaria podía conducir a la iluminación. Entonces, el camarada desarrolló una nueva práctica estética en busca de una belleza incompleta y artículos simples para el hogar.
Si la base para el surgimiento de una forma específica de la casa de té fue la experiencia arquitectónica anterior encarnada en el templo budista y sintoísta, la forma del jardín de té se desarrolló sobre la base de una larga tradición del arte del jardín. Antes de que se formara el tipo de jardín de té, en Japón, durante muchos siglos, el arte de los jardines se desarrolló como una rama independiente de la creatividad.
Reconociendo la belleza del indio japonés, abandonó los lujosos platos chinos. No se permite hervir el agua en una bobina de bronce. En su lugar, instaló una chimenea cuadrada en el suelo. Tea Master - Taken Joe - enfatizó la belleza simple de la madera en bruto, las paredes sin pintar. Aunque él mismo era rico, no le gustaba aparecer y dar prioridad al medio ambiente con platos que no eran indistinguibles. El significado principal de la vida libre es un sentimiento de soledad y anhelo, pero más tarde esta palabra adquirió la expresión del rechazo del lujo, la simplicidad para encontrar la belleza.
Construido, por regla general, al principio, una pequeña parcela de tierra entre los edificios principales de las casas de té tenía al principio solo un enfoque estrecho en forma de pasarela (roji). A finales del siglo XVI, el jardín de té adquirió una forma más amplia. ¿Comenzó a compartir un seto bajo con una puerta en dos partes? Externa e interna.
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El paso por el jardín fue el primer paso del desapego del mundo de la vida cotidiana, un cambio de conciencia para la plenitud de la experiencia estética. Tal como fue concebido por los maestros del té, el jardín se convirtió en el límite de dos mundos con diferentes leyes, reglas y normas. ¿Preparó física y psicológicamente a una persona para la percepción del arte y, más ampliamente? la belleza
Se dice que el significado secundario de libertad es la esencia de la ceremonia del té. Taken Joe estaba interesado en interactuar entre sí, y veía cada reunión como un evento inusual. Durante la ceremonia del té, trató de dar a las personas un sentimiento especial: esta sensación se siente por primera vez, y cuando termina la ceremonia, todo desaparecerá y se volverá único.
Sin embargo, para comprender el principio de superioridad, en primer lugar, es necesario comprender la libertad. El otro propietario, el viejo Rico, estableció la preparación del té no en un espacio separado, sino en la presencia de invitados en el mismo salón de té. Hizo una entrada baja al té. Tal reducción en el espacio se ha convertido en una sensación de separación de la vida social, la experiencia íntima, la igualdad entre el huésped y la expresión del huésped. En la ceremonia del té, Old Rijky incluyó la pasión y enfatizó el principio libre como el más importante.
Dado que las casas de té se construyeron en ciudades, cerca del edificio principal de apartamentos, generalmente rodeado por al menos un pequeño jardín, surgió gradualmente la idea de un jardín de té especial, cuyo diseño estaba sujeto a las reglas del ritual.
El diseño de la casa de té y el dispositivo del jardín adyacente se asociaron con las categorías estéticas de sabi y wabi, que denotan una fusión armoniosa de refinado y simple, tranquilo y triste, belleza oculta, lacónica, colores apagados.
A través de un pequeño jardín adyacente al pabellón donde se celebraba la ceremonia del té, había un camino de piedras, faroles de piedra y solo piedras cubiertas de musgo estaban paradas en el jardín. Las piedras en el camino se colocaron como por casualidad, cada una a cierta distancia de la otra. Según la leyenda histórica, el dispositivo de ese camino se remonta a grandes trozos de papel blanco que se colocaron sobre la hierba mojada para que el rocío no empape la ropa de Shogun Yoshimasy Ashikagi cuando fue a la ceremonia del té. Y, como en memoria de este evento, el camino se llama "rhoji", que significa "el suelo, humedecido con rocío". Más tarde, la palabra "rodzi" comenzó a denotar no solo el camino a la casa de té, sino todo el jardín a su alrededor. De particular importancia fueron las vasijas de piedra con agua limpia "tsukubai". En un pozo de este tipo yace una pequeña cucharada de bambú con un mango largo. Cada invitado se vio obligado a lavarse las manos, la cara, a enjuagarse la boca, y luego, de una manera especial, levantar un cucharón con agua, para lavar después el mango del cucharón.
Hoy en día, los recipientes con agua ("Chosubachi") ?? una parte indispensable no solo del jardín de té, sino de cualquier templo. En el jardín se suelen sembrar pinos, cipreses, bambú, arbustos de hoja perenne. Todos los elementos del jardín de la ceremonia del té tenían que crear un ambiente especial de concentración y desapego. Gracias a Rikyu, el principio sabi se interpretó como un nuevo tipo de belleza, plasmada no solo en la arquitectura de la casa de té y el jardín de té, sino también en la selección de todos los artículos: caddies, hervidor de agua hirviendo, tazas para el té. En la ceremonia del té, según Rikyu, se suponía que todo era un conjunto artístico único.
El té se extendió en Japón desde el siglo XII, cuando fue traído de China y comenzó a cultivarse en los monasterios budistas zen. Al principio solo se usaba en ceremonias religiosas: lo llevaban a Buda y bebían durante las meditaciones. En el siglo XIII, la costumbre de beber té penetró entre los aristócratas y samurai. Por el esplendor de la ceremonia del té y por el número de invitados, ellos mismos juzgaron al dueño, su organizador. Se llamaron ceremonias de este estilo. syn-mi (Estilo "palacio"). Los invitados adivinaron variedades de té, esta diversión también vino de China. La vajilla para la ceremonia del té era muy cara, no la valoraban menos que con una espada. El ritual del té se convirtió en un símbolo del pasatiempo aristocrático.
En contraste con las exuberantes ceremonias de té de personas de alto rango, las reuniones de personas comunes con una taza de té, llamadas perras, eran mucho más modestas. En el siglo XV (la era de Momoyama) sacerdote. Murata Juko (1422-1502) se creó un nuevo tipo de ceremonia del té. Enriqueció el arte de tomar té, la filosofía y la estética del budismo zen. La ceremonia del té comenzó a ser percibida como una manera de deshacerse de las preocupaciones y las cargas del bullicioso mundo. Dzuko formuló 4 principios básicos de la ceremonia del té: armonía, reverencia, pureza y paz y tranquilidad.
Sen no Rikyu en el siglo XVI, desarrolló reglas para la ceremonia del té y el diseño de los jardines de té, basados en el principio de wabi: moderación y simplicidad. El dijo: “Recibe a tus invitados para que se sientan cálidos en invierno y frescos en verano. Ponga el carbón a hervir agua y prepare té para que quede sabroso. No hay otro secreto ”. . Sen-no-Rikyu terminó su vida trágicamente: se hizo un hara-kiri. La razón fue una grave violación de las reglas de la ceremonia del té por su discípulo Toyotomi Hideyoshi. El señor de la guerra Hideyoshi era de origen humilde, pero le gustaba mucho el lujo y el honor. Después de una gran victoria, dio una fiesta de té para 5,000 personas con música y entretenimiento. La protesta del mentor espiritual le costó al maestro de la ceremonia del té de la vida ...
En la época de Edo, la ceremonia del té se volvió más secular y se parecía más a las fiestas de té de la época Heian. El tamaño de la casa de té aumentó, y el procedimiento en sí se enriqueció. Los detalles de los jardines de té se llevaron a cabo con Sitle. kirey-Sabi ("Elegancia y antigüedad"). Artículos envejecidos artificialmente. Famosa personalidad de esa época - Maestro. Furuta Oribe (1544-1615), quien recibió el título oficial de "maestro de ceremonias del té".
A día de hoy en Japón, hay varias escuelas de té.
Hay una hermosa parábola que ayuda a comprender el profundo significado filosófico inherente en los jardines japoneses.
Una vez, un maestro instruyó a un estudiante para limpiar el jardín. El discípulo marcó con mucho cuidado los caminos, retiró las hojas caídas de la hierba y el jardín quedó impecablemente limpio. Pero el profesor no estaba satisfecho, algo le impedía sentir una armonía completa. Sacudió ligeramente el cerezo en flor, y varios pétalos cayeron al suelo. Ahora la imagen en el jardín era perfecta.
Nada dura para siempre. Nada está terminado. Nada es perfecto.
El clásico jardín de té se llama. roji. Todos los elementos del jardín eran familiares y cotidianos, pero aquí adquirieron un significado especial. Tea Garden es un escenario para una actuación filosófica con un significado profundo. Cada elemento aquí debe estar en su lugar y realizar una función específica.
El jardín de té se divide en dos partes: los rodzi exteriores y los rodzi interiores. Deben variar en estilo. En la parte exterior debe haber un cenador para esperar y un baño decorativo. El patio alberga un pozo, un pozo de basura decorativo, un tsukubai (lugar de baño) y una casa de té ( tatsitsu). El roji exterior e interior están separados por un seto simple, en el que hay una doble puerta. En los jardines de té de una de las escuelas, la puerta es un agujero para escalar. Piedras altas y planas se colocan delante de él y detrás de él como escaleras.
Todos los elementos están interconectados. tobi Ishi (sendero de piedras grandes planas individuales). El camino es muy importante, simboliza el camino de la acción del té, que conduce a la purificación.
La casa de té en sí es una estructura pequeña y modesta. La entrada se hace baja para que una persona pueda entrar solo inclinándose. Este ritual iguala a todos los participantes en la ceremonia del té. Tanto el plebeyo como el príncipe deben inclinarse para entrar en Tatsitsa. Anteriormente, cerca de la entrada, se hacía un estante para espadas, todos los invitados tenían que entrar a la estación desarmados.
Tsukubai - un lugar para la ablución. Los huéspedes deben ponerse en cuclillas, tomar agua de un cuenco de piedra, lavarse las manos y enjuagarse la boca. Este es un rito de purificación. La forma tsukubay puede ser cualquiera. Una lámpara de piedra de oribe-toro se coloca al lado de Tsukubai. Según la leyenda, la maestra Furuta Oribe era cristiana. Esta religión fue prohibida en Japón. Oribe recortó la imagen de la Virgen María en el alfiler de la linterna, la adoró, pero nadie la adivinó. Linterna Oribe-toro siempre puesta junto a Tsukubai. La parte inferior de la linterna debe estar cubierta con follaje. En el jardín de té, además de Oribe-toro, hay otras linternas de piedra que iluminan la zona por la noche.
Los principios que subyacen en el jardín de té:
Wabi y Sabi - modestia y sencillez
Shibuy - belleza de la naturalidad
Yugen - El encanto de la subestimación, la belleza oculta de las cosas.
En los jardines de té, como en otros jardines en Japón, hay tres grados posibles de elaboración de la composición: azul - Completa, gyo - medio acortado y con - abreviado. En el centro de esta vista se encuentra la tríada de la tumba donde la deidad puede aparecer como una montaña, como una colina rodeada de montañas ( ivasaka ) o incluso como un lugar plano cubierto de guijarros ( siki ).