Japonski vrtovi čaja. Kultura porabe čaja

V XV-XVI stoletjih. Obred čaja se je spremenil v nekakšno ritualno-filozofsko mini igro, v kateri je vsaka podrobnost, predmet, vrstni red stvari imela svoj poseben, edinstven pomen. Čarovniki so pozorno spremljali organizacijo prostora okoli čajne hiše, kar je povzročilo nastanek posebnega čajnega vrta (Tanya), ki se je razširil od konca 16. stoletja.

Mojster Murata Soko je vrnil čaj v skromno rodbino. Zdravnik je predlagal izhod iz njegovega vedenja, da pije zeleni čaj. Came je bil tako posvečen čajem in razvil svojo znanost o čaju. Praksa čajne ceremonije se je začela s preprostim stilom. Comet je verjel, da je čaj več kot zanimiv ali koristen za zdravje. Po njegovem mnenju bi lahko bilo čaj in kuhanje izraz izraza. Moški je verjel, da lahko vsako dejanje vsakdanjega življenja pripelje do razsvetljenja. Torej je drug razvil novo estetsko prakso v iskanju nepopolne lepote in enostavnih gospodinjskih predmetov.

Če je bila osnova za nastanek posebne oblike čajne hiše prejšnja arhitekturna izkušnja, utelešena v budističnem in shinto templju, se je oblika vrta čaja razvila na podlagi dolge tradicije vrtne umetnosti. Preden je nastal tip pravega čajnega vrta, se je na Japonskem več stoletij umetnost vrtov razvila kot samostojna veja ustvarjalnosti.

Prepoznavala je lepoto japonskega indijca in opustila razkošne kitajske jedi. Ni dovoljeno vreti vode v bronasti tuljavi. Na njegovo mesto je namestil kvadratni kamin v tleh. Tea Master - Taken Joe - je poudaril preprosto lepoto surovega lesa, nepobarvane stene. Čeprav je bil sam bogat, mu ni bilo všeč, da se pojavlja in daje prednost okolju z jedmi, ki jih ni bilo mogoče razločiti. Glavni pomen svobodnega življenja je občutek osamljenosti in hrepenenja, kasneje pa je ta beseda dobila izraz zavračanja razkošja, preprostosti, da bi našla lepoto.

Izdelana je bila praviloma majhna parcela med glavnimi zgradbami čajnic, ki je sprva imela le ozek pristop v obliki hodnika (roji). Do konca XVI. Stoletja je čajni vrt dobil bolj razširjeno obliko. Začel je deliti nizko živo mejo z vrati na dva dela? zunanje in notranje.

Prehod skozi vrt je bil prvi korak odcepitve od sveta vsakdanjega življenja, preklop zavesti za polnost estetskega doživetja. Kot so začeli mojstri čaja, je vrt postal meja dveh svetov z različnimi zakoni, pravili in normami. On je fizično in psihološko pripravil osebo za dojemanje umetnosti in, širše? lepoto.

Rečeno je, da je sekundarni pomen svobode bistvo čajne ceremonije. Takšen Joe se je zanimal za medsebojno sodelovanje in vsak sestanek je videl kot nenavaden dogodek. Med čajno slovesnostjo je poskušal ljudem dati poseben občutek: ta občutek se prvič čuti in ko se slovesnost konča, bo vse izginilo in postalo edinstveno.

Da bi razumeli načelo superiornosti, morate najprej razumeti svobodo. Drugi lastnik, stari Rico, je pripravil čaj ne v ločenem prostoru, ampak v prisotnosti gostov v isti čajnici. Naredil je nizek vhod v čaj. Takšno zmanjšanje prostora je postalo občutek ločitve od družbenega življenja, intimne izkušnje, enakosti med gostom in izrazom gostitelja. Na slovesnosti čaja je Old Rijky vključil strast in poudaril, da je svobodno načelo najpomembnejše.

Ker so bile čajnice zgrajene v mestih, blizu glavne stanovanjske stavbe, ki je bila običajno obdana z vsaj majhnim vrtom, se je postopoma pojavila zamisel o posebnem čajnem vrtu, katerega oblikovanje je bilo predmet pravil rituala.

Zasnova čajne hiše in naprave sosednjega vrta sta bila povezana z estetskimi kategorijami sabi in wabi, ki označujeta harmonično fuzijo rafinirane in preproste, mirne in žalostne, skrite lepote, lakonizma, utišanih barv.

Skozi majhen vrt ob paviljonu, kjer je potekala čajna slovesnost, je bila pot na kamnu, kamnite luči in samo kamni, pokriti z mahom. Kamni na poti so bili položeni kot po naključju, vsak na določeni razdalji od drugega. Po zgodovinski legendi se naprava takšne poti vrača k velikim kosom belega papirja, ki so bili položeni na mokro travo, tako da rosa ne bi namakala obleke šoguna Yoshimasyja Ashikagija, ko je šel na čajno slovesnost. In kot v spomin na ta dogodek, se pot imenuje "rhoji", kar pomeni "zemlja, navlažena z roso". Kasneje je beseda »rodzi« začela označevati ne samo pot do čajne hiše, temveč celoten vrt okoli njega. Posebej pomembne so bile kamnite posode s čisto vodo "tsukubai". Na tako dobro posodo položite majhno zajemalko bambusa z dolgim ročajem. Vsak gost je bil dolžan umiti roke, obraz, sprati usta, nato pa na poseben način dvigniti potapljač z vodo, da bi si po sebi umil ročico.

Danes, plovila z vodo ("Chosubachi") ?? nepogrešljiv del ne samo čajnega vrta, temveč tudi templja. Na vrtu ponavadi posajene borovce, ciprese, bambus, zimzelene grmovnice. Vsi elementi vrta čajevnice so morali ustvariti posebno razpoloženje koncentracije in nevezanosti. Zahvaljujoč Rikyuju se je načelo sabi interpretiralo kot nov tip lepote, ki ni utelešena le v arhitekturi čajne hiše in čajnega vrta, temveč tudi pri izbiri vseh predmetov: caddies, kotliček za vrelo vodo, skodelice za čaj. V čajni slovesnosti, po Rikju, naj bi bilo vse en sam umetniški ansambel.

Tea je na Japonskem postala zelo razširjena od XII. Stoletja, ko so jo prinesli s Kitajske in začeli gojiti v zen-budističnih samostanih. Sprva je bil uporabljen le v verskih obredih: pripeljali so ga do Bude in pili med meditacijami. V XIII. Stoletju je navada pitja čaja prodrla med aristokrate in samuraje. S sijajem čajne ceremonije in s številom gostov so samega lastnika ocenili kot svojega organizatorja. Imenovali so se slovesnosti v tem slogu sin-mi ("Palace" slog). Gostje so ugibali sorte čaja - ta zabava je prišla tudi iz Kitajske. Namizna posoda za čajno ceremonijo je bila zelo draga, cenili pa so jo le z mečem. Ritual čaja je postal simbol plemiške zabave.

V nasprotju z bujnimi čajnimi ceremonijami visokih oseb so bila srečanja navadnih ljudi v skodelici čaja, imenovana psice, veliko bolj skromna. V XV stoletju (v času Momoyama) je bil duhovnik Murata Juko (1422-1502) je nastala nova vrsta čajne ceremonije. Umetnost filozofije pitja čaja in estetike zen-budizma je obogatil. Čajna slovesnost se je začela razumeti kot način, da se znebimo skrbi in bremena živahnega sveta. Dzuko je oblikoval štiri temeljne principe čajne ceremonije: harmonijo, spoštovanje, čistost, mir in tišino.

Sen no Rikyu v 16. stoletju je razvil pravila za čajno ceremonijo in oblikovanje čajevnic, ki temeljijo na načelu wabi - omejitve in preprostosti. Rekel je: »Sprejmite goste, da bodo pozimi tople in hladne poleti. Daj oglje v vrelo vodo in pripravi čaj, da bo okusen. Druge skrivnosti ni. . Sen-no-Rikyu je tragično končal življenje - naredil si je hari-kiri. Razlog za to je bila groba kršitev pravil čajne ceremonije, ki jo je izvedel njegov učenec Toyotomi Hideyoshi. Vojskovodja Hideyoshi je bil skromnega izvora, vendar je bil zelo naklonjen razkošju in časti. Po eni večji zmagi je podaril čajanko za 5000 ljudi z glasbo in zabavo. Protest duhovnega mentorja stane mojstra čajne ceremonije življenja ...

V epohi Edo je čajna ceremonija postala bolj sekularna in postala bolj podobna čajnim zabavam Heianske epohe. Povečala se je velikost čajne hiše in sam postopek je bil obogaten. Podrobnosti o vrtovih čaja so bile izvedene s Sitle. kirey-Sabi ("Eleganca in antika"). Predmeti umetno stara. Slavna osebnost tega obdobja - gospodar Furuta Oribe (1544-1615), ki je prejel uradni naziv "visoki mojster čajnih obredov".

Do danes na Japonskem obstaja več šol čajev.

Obstaja lepa prispodoba, ki pomaga razumeti globoke filozofske pomene japonskih vrtov.

Nekoč je učitelj učencu naročil, naj očisti vrt. Učenec je zelo previdno pripravil poti, odstranil padle liste iz trave in vrt je postal čist. Toda učitelj ni bil zadovoljen, nekaj mu je preprečilo, da bi se počutil popolne harmonije. On je rahlo stresel cvetočo češnjo in nekaj cvetnih listov je padlo na tla. Slika na vrtu je bila popolna.

Nič ne traja večno. Nič ni končano. Nič ni popolno.

Klasičen čajni vrt se imenuje roji. Vsi elementi vrta so bili znani in vsakodnevni, toda tukaj so pridobili poseben pomen. Tea Garden je oder za filozofsko predstavo z globokim pomenom. Vsak element mora biti na svojem mestu in opravljati določeno funkcijo.

Čajni vrt je razdeljen na dva dela: zunanji rodzi in notranji rodzi. Razlikujejo se po slogu. V zunanjem delu mora biti vrtna uta za čakanje in dekorativni WC. Na dvorišču je vodnjak, okrasna jama za smeti, tsukubai (kopališče) in čajna hiša ( tatsitsu). Zunanji in notranji roji sta ločena z enostavno živo mejo, v kateri je dvojna vrata. V čajnih vrtovih ene od šol so vrata luknja za plezanje. Pred njim in za njim so stopnice visoke in ravne kamne.

Vsi elementi so med seboj povezani tobi ishi (peš pot posameznih velikih ravnih kamnov). Pot je zelo pomembna, simbolizira pot čajnega dejanja, ki vodi do čiščenja.

Čajna hiša je majhna, skromna zgradba. Vhod v njo je nizek, tako da lahko oseba vstopi samo z nagibanjem. Ta ritual izenači vse udeležence čajne ceremonije. Tako pajkan kot princ morata priti, da bi prišli v Tatsitsa. Prej, v bližini vhoda, je bila izdelana polica za meče, vsi gostje so morali vstopiti v postajo neoboroženi.

Tsukubai - kraj za izpiranje. Gostje naj čepijo, vzamejo vodo iz kamnite posode, si umijejo roke in spirajo usta. To je obred čiščenja. Oblika tsukubay je lahko katera koli. Kamnita svetilka oribe-toro je postavljena poleg Tsukubai. Po legendi je bil mojster Furuta Oribe kristjan. Ta vera je bila na Japonskem prepovedana. Oribe je izrezal podobo Device Marije na ročaju luči, jo častil, vendar nihče ni uganil. Lantern Oribe-toro je vedno ob Tsukubaiju. Dno luči mora biti prekrito z listjem. V čajnem vrtu poleg Oribe-toro obstajajo še druge kamnite luči, ki ponoči osvetljujejo območje.

Načela, na katerih temelji čajni vrt:

Wabi in Sabi - skromnost in preprostost

Shibuy - lepoto naravnosti

Yugen - čar podcenjevanja, skrita lepota stvari.

V čajnih vrtovih, kot v drugih vrtovih na Japonskem, obstajajo tri možne stopnje izdelave kompozicije: modra - popolno, gyo - napol kratek in z - okrajšano. V središču tega pogleda je triada groba, kjer je božanstvo lahko videti kot gora, kot hrib, obdan z gorami ( ivasaka ) ali celo kot ravno mesto, prekrito s prodniki ( siki ).