Японски чаени градини. Култура на консумация на чай


През XV-XVI век. Чайната церемония се превърна в своеобразен ритуално-философски мини-спектакъл, в който всеки детайл, обект, ред на нещата имаха свое специално, уникално значение. Майсторите на чая обърнаха най-голямо внимание на организацията на пространството около чайната къща, в резултат на което се появи специална чайна градина (Таня), която стана широко разпространена от края на 16-ти век.

Учителят Мурата Соко върна чая на скромна линия. Изход от поведението му беше предложен от лекар да пие зелен чай. Така че, Came е посветен на чайове и развива собствената си наука за чая. Практиката на чайната церемония започна с прост стилен стил. Кометата вярваха, че чайът е повече от интересен или полезен за здравето. Според него пиенето на чай и готвенето могат да бъдат израз на изразяване. Един човек вярваше, че всеки акт на ежедневния живот може да доведе до просветление. Така че, другарят разработи нова естетическа практика в търсене на непълна красота и прости домашни предмети.

Ако основата за появата на специфична форма на чаената къща е предишният архитектурен опит, въплътен в будисткия и синтоистки храм, формата на чайна градина се развива въз основа на вече дълга традиция на градинското изкуство. Преди да се формира самият тип чайна градина, в Япония в продължение на векове изкуството на градините се развива като независим клон на творчеството.

Признавайки красотата на японците, тя изостави луксозните китайски ястия. Не се допуска кипене на вода в бронзова намотка. На негово място той постави квадратна камина в пода. Чаеният майстор - взето Джо - подчертава простата красота на суровото дърво, неоцветените стени. Въпреки че самият той беше богат, той не обичаше да се появява и да дава приоритет на околната среда с ястия, които не се различават. Основният смисъл на свободния живот е чувството на самота и копнеж, но по-късно тази дума придоби израз на отхвърляне на лукс, простота за намиране на красота.

Чайните къщи, обикновено построени на малък парцел между главните сгради, първоначално имаха само тесен подход под формата на пътека (роджи). Към края на XVI век чаената градина получи по-разширена форма. Той започна да споделя ниска ограда с порта на две части ?? външни и вътрешни.

Преминаването през градината беше първата стъпка на откъсване от света на ежедневието, превключване на съзнанието за завършване на естетическото преживяване. Както е замислено от майсторите на чая, градината става граница на два свята с различни закони, правила и норми. Той физически и психологически подготвя човека за възприемане на изкуството и по-широко? Красота.

Казва се, че вторичното значение на свободата е същността на чайната церемония. Приет Джо се интересуваше от взаимодействие помежду си и виждаше всяка среща като необичайно събитие. По време на чайната церемония той се опитваше да даде на хората специално чувство: това усещане се усеща за първи път и когато церемонията приключи, всичко ще изчезне и ще стане уникално.

Въпреки това, за да разберем принципа на превъзходството, преди всичко, трябва да разберете свободата. Другият собственик, старият Рико, поставя приготвянето на чай не в отделно помещение, а в присъствието на гости в една и съща чайна стая. Излезе нисък вход към чая. Подобно намаляване на пространството се е превърнало в усещане за отделяне от социалния живот, интимен опит, равенство между госта и изразяването на гостоприемника. На чаената церемония Старият Райки включваше страст и подчертаваше, че свободният принцип е най-важен.

Тъй като чаените къщи бяха построени в градовете, близо до главната жилищна сграда, обикновено заобиколена от поне малка градина, идеята за специална чайна градина постепенно възникна, чийто дизайн беше подчинен на правилата на ритуала.

Дизайнът на чайната къща и устройството на прилежащата градина бяха свързани с естетическите категории на саби и ваби, означаващи хармонично сливане на изискана и проста, спокойна и тъжна, скрита красота, лаконизъм, приглушени цветове.

През една малка градина, в непосредствена близост до павилиона, където се е провеждала чаената церемония, имаше пътека от камъни, каменни фенери и само градини, покрити с мъх. Камъните по пътеката бяха поставени като случайно, всеки на известно разстояние от другия. Според историческата легенда устройството на такава песен се връща към големи парчета бяла хартия, поставени върху мокра трева, така че росата да не намокри дрехите на шогун Йошимаси Ашикаги, когато той отиде на чаената церемония. И като в памет на това събитие, пътят се нарича “роджи”, което означава “земята, овлажнена с роса”. По-късно думата "родзи" започва да означава не само пътя към чаената къща, но и цялата градина около нея. От особено значение са каменните съдове с чиста вода "tsukubai". На такъв кладен съд се поставя малка лъжичка от бамбук с дълга дръжка. Всеки гост беше длъжен да измие ръцете си, лицето си, да изплакне устата си, след това, по специален начин, повдигайки вода с вода, за да измие след себе си дръжката на копчето.

Днес съдовете с вода ("Чосубачи") ?? незаменима част не само на чайна градина, но и на всеки храм. В градината, обикновено засадени борове, кипариси, бамбук, вечнозелени храсти. Всички елементи на градината на чайната церемония трябва да са създали специално настроение на концентрация и откъсване. Благодарение на Рикю, принципът на саби се тълкува като нов тип красота, въплътена не само в архитектурата на чаената къща и чаената градина, но и в подбора на всички предмети: кеди, чайник за вряща вода, чаши за чай. В чаената церемония, според Рикю, всичко трябвало да бъде единен артистичен ансамбъл.

Чай стана широко разпространен в Япония от XII век, когато е донесен от Китай и започва да се отглежда в дзен будистки манастири. Първоначално тя е била използвана само в религиозни церемонии: те я донесли на Буда и пилили по време на медитации. През XIII век обичаят за пиене на чай е проникнал сред аристократите и самураите. Чрез блясъка на чаената церемония и с броя на гостите те оцениха самият собственик - нейният организатор. Наречени бяха церемонии в този стил син-ча  ("Дворец" стил). Гостите предполагаха, че сортове чай - това забавление също дойде от Китай. Съдовете за чаената церемония бяха много скъпи, те го оцениха не по-малко, отколкото с меч. Чайният ритуал се превръща в символ на аристократично забавление.

За разлика от буйните чайни церемонии на високопоставени хора, срещите на обикновените хора с чаша чай, наречени кучки, бяха много по-скромни. През XV век (епохата на Момояма) свещеникът Мурата Юко (1422-1502) е създаден нов вид чайна церемония. Той обогатява изкуството на пиенето на чай и естетиката на дзен будизма. Чайната церемония започна да се възприема като начин да се отървете от притесненията и тежестите на оживения свят. Дзуко формулира 4 основни принципа на чайната церемония: хармония, почит, чистота, тишина и спокойствие.

Sen no Rikyu  през 16-ти век той разработва правила за чайната церемония и дизайна на чаените градини, въз основа на принципа на ваби - сдържаност и простота. Той каза: - Приемете гостите си, за да се чувстват топли през зимата и да се охлади през лятото. Сложете въглен, за да кипнете вода и направете чай, за да бъде вкусен. Няма друга тайна. , Сен-но-Рикю завърши живота си трагично - той си направи харакири. Причината е грубо нарушение на правилата на чайната церемония от неговия ученик Тойотоми Хидейоши. Военачалникът Хидейоши бил скромен произход, но много обичал лукса и честта. След една голяма победа, той даде чаено парти за 5000 души с музика и развлечения. Протестът на духовния наставник струва на господаря на чайната церемония ...

В епохата на Едо чайната церемония стана по-светска и стана по-скоро като чаените партии от епохата на Хейан. Размерът на чаената къща се увеличава и самата процедура е обогатена. Подробностите за чаените градини бяха извършени със Sitle. kirei-Съби   ("Елегантност и античност"). Изделия, изкуствено остарели. Известна личност от тази епоха - господар Furuta Oribe  (1544-1615), който получи официалната титла "висок майстор на чайни церемонии".

И до днес в Япония има няколко училища за чай.

Има една красива притча, която помага да се разбере дълбокото философско значение, присъщо на японските градини.

След като учителят инструктира ученик да почисти градината. Ученикът много внимателно начерта пътеките, свали падналите листа от тревата и градината стана безупречно чиста. Но учителят не беше доволен, нещо му попречи да почувства пълна хармония. Той леко разтърси цъфтящото черешово дърво и няколко листенца паднаха на земята. Сега картината в градината беше съвършена.

Нищо не трае вечно. Нищо не е приключило. Нищо не е съвършено.

Класическата чайна градина се нарича rodz, Всички елементи на градината бяха познати и ежедневни, но тук те придобиха специално значение. Чайната градина е сцена за философско представяне с дълбок смисъл. Всеки елемент тук трябва да е на своето място и да изпълнява определена функция.

Чайната градина е разделена на две части: външната родзи и вътрешната родзи. Те трябва да варират по стил. Във външната част трябва да има беседка за изчакване и декоративна тоалетна. В двора има кладенец, декоративна яма за отпадъци, цукубай (място за къпане) и чайна къща ( tyasitsu). Външният и вътрешният роджи са разделени от просто жив плет, в който има двойна порта. В чаените градини на една от училищата портата е отвор за катерене. Високи и плоски камъни са поставени пред него и зад него като стълби.

Всички елементи са свързани помежду си тоби иши  (пешеходна пътека на отделни големи плоски камъни). Пътят е много важен, той символизира пътя на чай - действие, водещо до пречистване.

Самата чайна къща е малка, скромна структура. Входът към него е нисък, така че човек може да влезе вътре само чрез навеждане. Този ритуал изравнява всички участници в чайната церемония. И обикновен, и принцът трябва да се поклонят, за да влязат в Тацица. По-рано, близо до входа, беше направен рафт за мечове, всички гости трябваше да влязат в станцията без оръжие.

Tsukubai - място за измиване. Гостите трябва да клекнат, да вземат вода от каменна купа, да измият ръцете си и да изплакнат устата си. Това е ритуал на пречистване. Форма tusukubay може да бъде всяка. До Tsukubai е поставена каменна лампа на oribe-toro. Според легендата майстор Фурута Орибе е християнин. Тази религия е забранена в Япония. Орибе изряза образа на Дева Мария на щифта на фенера, поклони я, но никой не го позна. Фенерът Oribe-toro винаги е поставен до Tsukubai. Дъното на фенера трябва да бъде покрито с листа. В чайна градина, освен Орибе-торо, има и други каменни фенери, които осветяват района през нощта.

Принципите, залегнали в чайна градина:

Ваби и Саби   - скромност и простота

Shibuya   - красотата на естествеността

yugen   - очарованието на подценяването, скритата красота на нещата.

В чаените градини, както и в други градини в Япония, съществуват три възможни степени на композиране: син  - пълно, кьо  - наполовина съкратен и. \\ t с  - съкратено. В основата на този изглед се крие триадата на гроба, където божеството може да изглежда като планина, като хълм, заобиколен от планини ( iwasaka ) или дори като плоско място, покрито с камъчета ( shiki ).