Grădini de ceai japoneze. Cultura consumului de ceai
În secolele XV-XVI. Ceremonia de ceai sa transformat într-un fel de miniatură ritual-filosofică, în care fiecare detaliu, obiect, ordine de lucruri avea un înțeles special, unic. Ceaiii de masă au acordat o atenție deosebită organizării spațiului din jurul casei de ceai, ca rezultat al unei activități speciale grădină de ceai (tyaniva), răspândită de la sfârșitul secolului al XVI-lea.
Maestrul Murata Soko a întors ceaiul la o linie liniștită. O cale de ieșire din comportamentul său a fost sugerată de către doctor să bea. ceai verde. Deci, Came a fost dedicată ceaiurilor și și-a dezvoltat știința despre ceai. Practica ceremoniei de ceai a început cu un stil simplu, elegant. Cometa credea că ceaiul a fost mai mult decât interesant sau benefic pentru sănătate. În opinia sa, băutul și gătitul de ceai ar putea fi o expresie a expresiei. Un coleg a crezut că orice act de viață cotidiană poate duce la iluminare. Deci, tovarășul a dezvoltat o nouă practică estetică în căutarea frumuseții incomplete și a obiectelor simple de uz casnic.
Dacă baza pentru apariția unei forme specifice a casei de ceai a fost experiența arhitecturală anterioară încorporată în templul budist și shinto, forma grădinii de ceai sa dezvoltat pe baza unei lungi tradiții de artă în grădină. Înainte de formarea grădinii actuale de ceai, în Japonia timp de multe secole, arta grădinilor sa dezvoltat ca o ramură independentă a creativității.
Recunoscând frumusețea indianului japonez, ea a abandonat mâncărurile luxoase chinezești. Nu este permis să fiarbă apă într-o bobină de bronz. În locul lui, el a instalat un șemineu pătrat în podea. Tea Master - Taken Joe - a subliniat frumusețea simplă a lemnului brut, pereții nevopați. Deși el însuși era bogat, nu-i plăcea să apară și să acorde prioritate mediului înconjurător cu feluri de mâncare care nu puteau fi distinse. Principalul înțeles al vieții libere este un sentiment de singurătate și dorință, dar mai târziu acest cuvânt a dobândit expresia respingerii luxului, simplitatea de a găsi frumusețea.
Construită, de regulă, la început un mic teren între clădirile principale ale caselor de ceai avea la început doar o abordare îngustă sub forma unei coridoare (roji). Până la sfârșitul secolului al XVI-lea, grădina de ceai a primit o formă mai extinsă. A început să împartă un gard viu cu o poartă în două părți? extern și intern.
 |
||
Trecerea prin grădină a fost primul pas al detașării de lumea vieții de zi cu zi, o schimbare a conștiinței pentru plinătatea experienței estetice. Concepută de maeștrii ceaiului, grădina a devenit limita a două lumi cu legi, reguli și norme diferite. El a pregătit fizic și psihic o persoană pentru percepția artei și, mai mult? Frumusețe.
Se spune că sensul secundar al libertății este esența ceremoniei de ceai. Luat Joe a fost interesat să interacționeze unul cu celălalt și a văzut fiecare întâlnire ca un eveniment neobișnuit. În timpul ceremoniei de ceai, a încercat să dea oamenilor un sentiment special: acest sentiment se simte pentru prima dată, iar când ceremonia se termină, totul va dispărea și va deveni unic.
Cu toate acestea, pentru a înțelege principiul superiorității, în primul rând, trebuie să înțelegeți libertatea. Celălalt proprietar, vechiul Rico, a pregătit prepararea ceaiului într-un spațiu separat, dar în prezența oaspeților în aceeași sală de ceai. A făcut o intrare scăzută la ceai. O asemenea reducere a spațiului a devenit un sentiment de separare de viața socială, de experiența intimă, de egalitatea dintre oaspete și expresia gazdă. La ceremonia de ceai, Old Rijky a inclus pasiunea și a subliniat principiul liber ca fiind cel mai important.
Deoarece au fost construite case de ceai în orașe, aproape de clădirea principală a apartamentelor, de obicei înconjurată de cel puțin o grădină mică, a apărut treptat o idee de grădină specială de ceai, a cărui desen a fost supus regulilor ritualului.
Designul casei de ceai și dispozitivul grădinii adiacente au fost asociate cu categoriile estetice de sabi și wabi, care denotă o fuziune armonioasă de frumusețe rafinată și simplă, calmă și tristă, ascunsă, laconică, colorată.
Printr-o mică grădină adiacentă pavilionului unde se desfășura ceremonia ceaiului, era o cale de pietre, felinare de piatră și doar pietre acoperite cu mușchi, stăteau în grădină. Pietrele de pe potecă au fost așezate ca și cum ar fi întâmplătoare, fiecare la o anumită distanță de celălalt. Potrivit legendei istorice, dispozitivul unei astfel de căi se întoarce la bucăți mari de hârtie albă care au fost așezate pe iarbă umedă, astfel încât roua să nu-l îmbibă pe hainele lui Shogun Yoshimasy Ashikagi când sa dus la ceremonia de ceai. Și, ca în memoria acestui eveniment, calea se numește "rhoji", ceea ce înseamnă "pământul umezit cu roua". Mai târziu, cuvântul "rodzi" a început să desemneze nu numai calea spre casa de ceai, ci și întreaga grădină din jurul ei. O importanță deosebită au fost recipientele de piatră apă curată "Tsukubai". Pe un astfel de vas de bine se așază o bucată mică de bambus cu mâner lung. Fiecare oaspete a fost obligat să-și spele mâinile, fața, să-și clătească gura, apoi, într-un mod special, ridicând o pipă cu apă, pentru a spăla după sine mânerul cuțitului.
În prezent, navele cu apă ("Chosubachi")? o parte indispensabilă nu numai a grădinii de ceai, ci a oricărui templu. În grădină, de obicei plantate pini, chiparoși, bambus, arbuști veșnic verzi. Toate elementele grădinii de ceremonii de ceai trebuiau să creeze o stare specială de concentrare și de detașare. Mulțumită lui Rikyu, principiul sabi a fost interpretat ca un nou tip de frumusețe, întruchipat nu numai în arhitectura casei de ceai și în grădina de ceai, dar și în selecția tuturor obiectelor: caddies, fierbător de apă fierbinte, cești de ceai. În ceremonia de ceai, în opinia lui Rikyu, totul trebuia să fie un singur ansamblu artistic.
Ceaiul a devenit larg răspândit în Japonia încă din secolul al XII-lea, când a fost adus din China și a început să fie cultivat la mănăstirile budiste din Zen. La început, ea a fost folosită numai în ceremoniile religioase: au adus-o la Buddha și au băut în timpul meditațiilor. În secolul al XIII-lea, obiceiul de a bea ceai a pătruns printre aristocrați și samurai. Prin strălucirea ceremoniei de ceai și prin numărul de oaspeți, ei au judecat pe proprietar însuși - organizatorul ei. Au fost chemați ceremonii în acest stil sin-cha (Stilul "Palatului"). Oaspeții au ghicit soiuri de ceai - această distracție a venit de asemenea din China. Tacamurile pentru ceremonia de ceai au fost foarte scumpe, au apreciat-o cu o sabie. Ritualul de ceai a devenit un simbol al distracției aristocratice.
Spre deosebire de ceremoniile de ceai luxuriante ale persoanelor de rang înalt, întâlnirile oamenilor obișnuiți cu o ceașcă de ceai, numită cățe, erau mult mai modeste. În secolul al XV-lea (epoca lui Momoyama) preot Murata Juko (1422-1502) a fost creat un nou tip de ceremonie de ceai. El a îmbogățit arta ceaiului consumând filozofia și estetica budismului Zen. Ceremonia de ceai a început să fie percepută ca o modalitate de a scăpa de îngrijorările și poverile lumii pline de viață. Dzuko a formulat 4 principii de bază ale ceremoniei de ceai: armonie, reverență, puritate și pace și liniște.
Sen nu Rikyu în secolul al XVI-lea, el a elaborat reguli pentru ceremonia ceaiului și designul grădinilor de ceai, bazate pe principiul wabi - restricție și simplitate. El a spus: "Primiți oaspeții dvs. pentru a se simți calzi iarna și răcoroși în timpul verii. Puneți cărbune pentru a fierbe apă și pentru a face ceai să facă gustul. Nu există alt secret. . Sen-no-Rikyu și-a încheiat viața în mod tragic - și-a făcut un hara-kiri. Motivul a fost o încălcare gravă a regulilor ceremoniei de ceai de către discipolul său Toyotomi Hideyoshi. Purtătorul de război Hideyoshi era de origine umilă, dar era foarte îndrăgit de lux și de onoare. După o victorie majoră, a oferit o petrecere de ceai pentru 5.000 de oameni cu muzică și divertisment. Protestul mentorului spiritual a costat maestrul ceremoniei de ceai a vieții ...
În epoca Edo, ceremonia de ceai a devenit mai seculară și a devenit mai mult ca partidele de ceai din epoca Heian. Dimensiunea casei de ceai a crescut, iar procedura însăși a fost îmbogățită. Detaliile grădinilor de ceai au fost făcute cu Sitle. kirei-sabi ("Elegance and antiquity"). Articole în vârstă artificială. Personajul celebru al acelei ere - maestru Furuta Oribe (1544-1615), care a primit titlul oficial de "maestru al ceremoniilor de ceai".
Până în prezent în Japonia există mai multe școli de ceai.
Există o frumoasă pildă care ajută la înțelegerea sensului profund filosofic inerent în grădinile japoneze.
Odată ce un profesor a instruit un student să curețe grădina. Ucenicul a creat foarte atent căile, a îndepărtat frunzele căzute din iarbă și grădina a devenit curată. Dar profesorul nu era mulțumit, ceva îl împiedica să simtă o armonie completă. A scuturat ușor cireșul de flori și mai multe petale au căzut la pământ. Acum, imaginea din grădină era perfectă.
Nimic nu durează pentru totdeauna. Nimic nu sa terminat. Nimic nu este perfect.
Grădina clasică de ceai este numită rodz. Toate elementele grădinii erau familiare și de zi cu zi, dar aici au dobândit un înțeles special. Grădina de ceai este o scenă pentru o performanță filosofică cu semnificație profundă. Fiecare element aici trebuie să fie în locul său și să îndeplinească o funcție specifică.
Grădina de ceai este împărțită în două părți: Rodzi exteriori și Rodzi interiori. Ele ar trebui să difere în stil. În partea exterioară trebuie să existe un arbore pentru așteptare și o toaletă decorativă. Curtea găzduiește un puț, o groapă de gunoi decorativă, o tsukubai (o baie) și o casă de ceai ( tyasitsu). Roja exterioară și interioară sunt separate printr-un simplu gard viu, în care există o poartă dublă. În grădinile de ceai ale uneia dintre școli, poarta este o gaură pentru alpinism. Pietrele înalte și plate sunt așezate în fața lui și în spatele lui ca scări.
Toate elementele sunt interconectate tobi ishi (traseu de mers pe jos de pietre plate individuale mari). Calea este foarte importantă, simbolizează calea acțiunii ceaiului, ducând la purificare.
Casa de ceai în sine este o structură mică, modestă. Intrarea la ea este redusă, astfel încât o persoană să poată intra doar prin îndoire. Acest ritual egalizează toți participanții la ceremonia de ceai. Atât comunica, cât și prințul trebuie să se plece pentru a intra în Tatsitsa. Anterior, lângă intrare a fost făcut un raft pentru săbii, toți oaspeții trebuiau să intre în stație neînarmată.
Tsukubai - un loc pentru abluție. Oaspeții ar trebui să stea jos, să ia apă dintr-un castron de piatră, să-și spele mâinile și să-și clătească gura. Acesta este un ritual de purificare. Forma tsukubay poate fi oricare. O lampă de piatră de oribe-toro este plasată lângă Tsukubai. Potrivit legendei, maestrul Furuta Oribe era creștin. Această religie a fost interzisă în Japonia. Oribe a tăiat imaginea Fecioarei Maria pe pinul felinarului, sa închinat-o, dar nimeni nu a ghicit-o. Lantern Oribe-toro întotdeauna așezat alături de Tsukubai. Partea inferioară a felinarului trebuie acoperită cu frunziș. În grădina de ceai, pe lângă Oribe-toro, există și alte felinare din piatră, care luminează zona pe timp de noapte.
Principiile care stau la baza grădinii de ceai:
Wabi și Sabi - modestie și simplitate
Shibuya - frumusețea naturalității
yugen - farmecul subestimării, frumusețea ascunsă a lucrurilor.
În grădinile de ceai, ca și în alte grădini din Japonia, există trei grade posibile de elaborare a compoziției: sin - completă, kyo - jumătate scurtată și cu - abreviat. În centrul acestei viziuni se află triada mormântului în care divinitatea poate să apară ca un munte, ca un deal înconjurat de munți ( iwasaka ) sau chiar ca un loc plat acoperit cu pietricele ( shiki ).