Cultura consumului de ceai. Grădina japoneză. Grădină de ceai. Grădina japoneză de ceai de grădină
O persoană care iubește să împletească tot felul de broderii. Puteți vedea o mulțime de materiale pe acest subiect în lj.
Deci, are un blog cu permisiunea amabilă a autorului, o repetă.
În aceste zile dificile pentru poporul japonez, am dori să-l susținem nu prin publicarea de fotografii de distrugere, ci prin popularizarea culturii japoneze.
Cărțile vechi despre arta parcului clasifică pietrele în funcție de forma lor - înaltă, verticală, joasă, verticală, curbată, arcuită. Există, de asemenea, exemple de grupuri de două, trei și cinci pietre bine echilibrate. Alegerea pietrelor trebuie să corespundă temei și compoziției grădinii în sine. De exemplu, marginile și pietrele de vârf sunt preferabile în munții înalți, mai degrabă decât în văile mai moi, care utilizează forme mai moi. Apa este un alt element important al naturii japoneze. În munți există multe lacuri, cascade, cursuri de apă și pe râuri plate, cu apă lată.
Acesta este amplasat în iazuri pline cu țevi de bambus. O altă parte mare a grădinii este cascada. Tipuri - una, două etape, trei etape, netede, neuniforme. Fiecare tip de cascadă are un sunet și un efect diferit în grădină. Apă uscată - există mai multe motive pentru a prefera apa artificială. Mai întâi, râul uscat filozofic este abstractizat în cultura Zen, în al doilea rând, râul real este mai greu de stăpânit și utilizarea lui este mai scumpă. Fluxurile de nisip și pietriș sunt echivalente cu spații atât de importante pentru crearea unei grădini, și anume elementele misterioase - cele care permit gândurilor să se rătăcească.
San Francisco este un mare oraș american și, ca multe altele, combină o mulțime de contraste diferite, aceleași straturi de culturi diferite, adiacente unul altuia. Printre acestea se numără Chinatown-ul familiar și Dealul rus, faimosul Pier 39, care face parte dintr-un imens perimetru, și Insula Alcatraz cu o închisoare faimoasă și Podul Golden Gate în parcul cu același nume și multe altele.
Folosind vâsle de lemn, japonezii formează apă uscată în diferite moduri, răsuciri, crestături, valuri pentru a indica direcția mișcării apei. Datorită faptului că pietrisul și nisipul fin nu sunt deosebit de rezistente la condițiile naturale, este necesar să se ia măsuri pentru a preveni spălarea acestora sau scurgeri cauzate de vânt. În funcție de tipul de mișcare și de adâncimea apei pe care o simbolizează, este aleasă o altă culoare a materialului utilizat. Poduri - dați un sentiment de stabilitate în grădină. Ele sunt de asemenea folosite ca accent sau accent în soluția compozițională a unui parc și oferă perspective diferite.
Aproape de Parcul Golden Gate și vor fi discutate sau, mai degrabă, despre una dintre părțile sale, care se potrivesc organic cu aroma acestui oraș - grădina de ceai japoneză (grădina de ceai japoneză). 
Grădina japoneză de ceai din San Francisco este cea mai veche grădină japoneză situată în afara Japoniei.
Tipuri - busteni, podul de intrare, piatra, singura sau dubla. Grădină de ceai interesantă - cu o dimensiune limitată și un hangar sau pavilion obligatoriu pentru ceremonia ceaiului, un puț, o piscină de piatră și un felinar. Plante ornamentale folosite de constructorii japonezi - conifere, copaci înfloriți - cireșe și cireșe decorative datorate efectului lor în timpul înfloririi, calmarului etc. florile sunt folosite numai în grădini.
Pentru a face acest lucru, utilizați tehnica antică, numită o eșarfă sau "peisajul împrumutului". Scopul tuturor acestor lucruri este o grădină - un loc pentru reflecție, plăcere, confort și atingerea armoniei sufletului cu cei din jur. La începutul acestei serii de articole despre grădinile japoneze, merită menționat un fenomen numit "Mitul Saunei Zen" de către experții japonezi și occidentali privind estetica japoneză. Într-adevăr, până la mijlocul secolului, în nici o carte japoneză nu a apărut nici un stil Zen japonez sau grădină Zen. Totul sa schimbat până când foametea Occidentului, după toate exoticele, a ajuns la punctul culminant - și mai ales la est.
Construcția sa a început în 1894 și, de fapt, continuă până în prezent. De-a lungul tuturor acestor ani grădina a fost completată, modificată, îmbunătățită, îmbunătățită.
De această dată, dealerii li sa oferit un instrument excelent sub forma unei filozofii de afaceri: tot ceea ce este marcat de Zen se vinde bine. Împotriva abuzului asupra unui nume religios, au apărut călugări japonezi de la Sotto. Un alt călugăr din aceeași sectă a spus că cel care practică femeile nu construiește grădini. Potrivit unei alte declarații, călugării din grădini nu le pasă, deoarece meditează fundamental împotriva peretelui.
Dar este bine să ne amintim că japonezii se referă la un anumit tip de grădini cuvânt Canche sau Zakkai, ceea ce se traduce vag înseamnă că acestea sunt destinate pentru meditație. În orice caz, cu toate acestea, grădini minimalist, uscate, care sunt conectate cu secțiunea japonez Zen a apărut într-adevăr într-un moment în care a ajuns în direcția influenței dominante în Japonia. În orice cultură a lumii din acea vreme, nu a existat altă cale pentru a avea suficiente informații pentru a fi luate în considerare. De secole, Japonia a experimentat o perioadă de revoltă religioasă asociată cu dezvoltarea unor noi secte budiste, dintre care unul a inventat Zen.
Grădinile de ceai japoneze sunt un tip de grădină unde pot fi organizate ceremonii de ceai. Sarcina grădinii de ceai este de a crea o atmosferă liniștitoare și relaxantă chiar înainte de ceremonia în sine.
Aceste grădini constau dintr-o grădină interioară și interioară și sunt unul dintre cele mai populare tipuri de grădini. Grădina exterioară are o poartă de intrare și o pasarelă de piatră care duce spre grădina interioară.
În epoca Kamakura, pământul era ocupat de nobilimea militară. Era dezgustată de blândețea curții imperiale și se confruntă cu un spirit plin de umor al unei religii judiciare inaccesibile și complexe. În timp ce diferite secte ale direcției nembuku, care nu accentuiau cunoștințele despre sutra, îndeplineau nevoile de straturi needucate, budismul Zen corespundea gustului stratului samurai emergent. O altă sectă reformistă din textul lotus sutras a fost fondată la mijlocul secolului. Sinteismul a fost, de asemenea, supus unei clarificări ideologice.
Apoi, oaspeții trec prin a doua poarta, unde este folosit bazinul de apă, folosit în timpul ceremoniei. Există o altă cale de piatră care duce prin grădina interioară, în care nu există plante înfloritoare, pentru a nu distrage atenția oaspeților. Această cale duce la o mică clădire unde se ține o ceremonie de ceai.
Din India în China, această direcție a ajuns în jurul anului 520 d.Hr. și în tabel. Călugării chinezi au încercat să-l răspândească în Japonia. Atenția cercetătorilor japonezi la atras pe Zen pe domnia dinastiei de chinezi. Fondator Rentsay, Eisai Moan, a vizitat China de două ori, și apoi fondat în Hakata Sufku-ji, prima mănăstire Zen din Japonia. Mai târziu, Eisai a întemeiat o altă mănăstire, Dufuku-ji, în Kamakura.
Răspândirea budismului Zen, în plus față de favorurile șogunului, a contribuit și la afluxul de oameni de știință chinezi care fugeau din patria lor înainte de invazia mongolilor. Potrivit budismului Zen, întreaga lume este formată din diferite manifestări ale lui Buddha. Odată ce o persoană dintr-o iluminare bruscă înțelege legile universului, el va dobândi cunoștințe și apoi un stat numit nirvana când se va uni cu Buddha. Cu toate acestea, iluminarea nu este un studiu al textelor religioase sau practicarea unor ritualuri complexe, ci o observare și percepție pe termen lung a fenomenelor naturale.
Ca în orice grădină japoneză, o atenție deosebită este acordată elementelor naturale, pietrelor, pietrelor, curenților, copacilor.
Fiecare punct al speciei de pe traseul bobinat prin grădină atrage atenția privitorului asupra acestor elemente.
Doar cei care, prin propriile lor forțe și forțe, pot realiza echilibrul perfect al trupului și sufletului și pot trăi în armonie cu lumea, adică natura. Accentul pus pe disciplina personală în dezvoltarea abilităților fizice și spirituale a atras atenția nobilimii militare. Rigiditatea rigidă a corpului a fost, de exemplu, o activitate foarte utilă - tir cu arcul - și diferite tehnici de luptă au fost închise. Creșterea șanselor unui pericol al unui adversar a fost un produs secundar profitabil al căii spre fericire.
Reforma religioasă, bazată pe transformarea acestei culturi în publicul larg, un fel de "deification" a ideii ideilor, a afectat în mod inevitabil arta și arhitectura. Tehnica chineză de colorare monocromă de cerneală este foarte populară, care aproape de ceva timp aproape a împins școala artistului în curtea jamatovy. Subiectul picturii nu mai era un Buddha și un paradis, ci personalități semnificative ale Japoniei la vremea respectivă. Această schimbare a dus la apariția și dezvoltarea portreticii japoneze.
În timpul plimbării aveți sentimentul că călătoriți în spațiu și în timp, astfel încât aici se găsesc spații naturale complet diferite.
Cinderella picturile au servit ca capodopere pentru grădini. La rândul său, din perioada Kamakura și Muromaha complexe mănăstiri Zen format treptat o grădină unic, care nu are analogii în lume. Peisajul peisaj cunoscut sub numele de "grădini uscate" este cel mai puternic contrast cu parcurile magnifice ale unei curți nobile. Nu mergeau la plimbări sau plimbări în barcă, nu erau sărbători, dar, ca și imaginea de cerneală, erau destinate observării. Concentrația necesară pentru a induce o transă, care a fost scopul meditației, sunet și mișcare nu interferează cu apa reală, nici plante de culoare vizibile în grădini minimalist par limitate.
Cea mai mare contribuție la crearea grădinii a fost realizată de Hagiwara Makoto, un designer japonez proeminent care a trăit direct în grădină, a investit, a construit și a îngrijit site-ul din 1895 până la moartea sa în 1925. Ginerele lui, fiica și nepoții și-au continuat afacerea.
O parte din calea spre iluminare nu a fost doar observarea pasivă a grădinii, ci și construcția ei. Într-o serie de mănăstiri, călugării au întrerupt în mod regulat grădinile lor, doar pentru a le recrea într-o altă formă. Această tradiție este, desigur, înrădăcinate în învățăturile Shinto asupra efemerității și seamănă defrișărilor obișnuite și de a restabili altare în Ise. Pentru a crea un peisaj armonios, aveți nevoie de un simț artistic, o anumită abilitate manuală, cunoașterea modelelor naturale, obținute prin observații inspirate și o practică îndelungată.
Fiecare pas în crearea unei grădini să se gândească la proiectare după plasarea ultimului grăunte de nisip, o persoană mai apropiată de momentul iluminării și din acest punct de vedere poate fi crearea de grădini, inclusiv peisajele ulterioare în meditație, sunt considerate ca o modalitate de cunoaștere. Deoarece budismul Zen a îndepărtat ritualurile complexe și caută o modalitate de a recunoaște activitățile din viața de zi cu zi, inclusiv îngrijirea grădinii, crearea unui peisaj artificial este un tip de ceremonie.
Grădina de 5 hectare conține o colecție destul de eclectică de mini-grădini, clădiri și artefacte, multe dintre ele având o istorie bogată.
În 1942, moștenitorii lui Higigar au fost forțați să părăsească San Francisco din cauza deportării în masă a japonezilor în lagăre. Gradina a fost redenumită de la "japonez" la "est". Numele a fost restaurat oficial în 1952.
Deși Japonia avea deja cuvinte simbolice, învățăturile Zen care le-au sfătuit pe elevi să caute universul în grăunțele abstractizării nisipului din grădinile japoneze au dus la o eficiență maximă în ceea ce privește o serie de elemente expresive. Soseki însuși a numit Zen Gardens un loc ideal pentru meditație și căutarea de răspunsuri la întrebări politice grave. O grădină proiectată corespunzător, spune el, elimină mintea, elimină stresul și tensiunea și oferă un mediu unic pentru rezolvarea problemelor complexe.
Pentru a îndeplini efectiv rolul unui spațiu de curățare, acesta trebuie să fie separat de interferențe printr-un gard sau un perete. Diferența esențială dintre grădinile care au decorat templele în jurul valorii de timp înainte de sosirea lui Zen și apoi este în centrul atenției: peisajul, care ilustrează paradisul de a merge la cumpărături pentru viață după moarte, în timp ce grădina Kamakura și Muromachi se concentra asupra lumii în care trăia omul în timpul vieții voastre. Lumea este un mister al cărui decodificare va aduce cunoașterea omului. Deoarece lumea este formată din nenumărate forme diferite de Buddha, împărăția sa nu este paradis, ci natura însăși, imaginea și grădina ei.
În 1953, Nagao Sakurai a creat o grădină zen (simbolizând o scenă montană miniaturală cu o cascadă și o insulă înconjurată de un pietriș)
Cele mai renumite exemple de grădini minimaliste din această eră se găsesc în templele Kyoto din Royanja și Daitoku-ji. Grădinile minimaliste și uscate sunt cele mai exotice dintre toate grădinile asiatice. Există o privire asupra diferenței dintre modul în care ambele culturi percep spațiul și timpul. Omul din Vest înțelege spațiul pentru a înțelege distanța dintre obiecte. Unde nu există niciun subiect, gol, nimic. În conceptul japonez, spațiul gol va da sens obiectelor, le materializează. Ma, literalmente decalaj, este blocul principal al universului.
Există o mulțime de veverițe în grădină, practic nu se tem de oameni și se execută pe tot teritoriul. De la magazinul de suveniruri cu picioarele lor aruncă vânzătorii.
Cosmos joacă rolul de conexiune, creând relații între subiecți individuali. Grădina lui Rogan-ji este esența acestui concept. Când cineva umblă în jurul clădirii principale, el atinge literalmente o imagine impresionantă de cincisprezece pietre care se ridică din oceanul de pietriș. Elementele de construcție sunt pietre, pietriș și spațiu.
În plus față de ideile budismului Zen, Eisai a adus o altă parte a culturii în Japonia, fără de care nu ne putem imagina această țară astăzi - ceai. Potrivit unei vechi legende, un sfânt chinez budist a dormit în timpul contemplației. Pentru a-și continua meditația, și-a rupt pleoapele căzute și le-a aruncat pe pământ. Capacele au înghițit rădăcinile și au crescut o linguriță din ele. Povestea explică atât efectele antihipnotice cât și forma frunzelor de ceai care seamănă cu pleoapele.
Dar proteinele vii nu se limitează la:
Începutul lunii decembrie. În San Francisco +12.
Ambele pagode: mici și cinci niveluri
Pagoda tradițională de cinci grade:
Palmierul de ceai japonez))
Grădina de ceai japoneză - un loc unde doriți să vă întoarceți mai mult.
Există un sentiment de calm total, relaxează intern
Acesta este un set de contraste armonioase pe care îngrijitorul grădinar a reușit să o combine
În plus față de San Francisco, grădinile de ceai japoneze sunt situate în alte părți ale planetei noastre.
Calea de ceai
Ceaiul a adus la Buddha și la băut în timpul meditațiilor. Începând cu secolul al XIII-lea, obiceiul de a bea ceai pătrunde printre aristocrați și samurai, luând în același timp cele mai multe forme hipertrofiate. Prin strălucirea ceremoniei de ceai și prin numărul de oaspeți, ei au judecat pe proprietar însuși - organizatorul ei. Ceremoniile în acest stil erau numite syon-tya, "bibliotecă" sau "palat". Cât de luxoase au fost aceste evenimente, pot fi judecate prin descrierea partidelor de ceai, aranjate, cea care a ordonat sinuciderea celebrului maestru al ceremoniei de ceai, Saint-No Rikyu. Cartea lui Hideyoshi, D. Eliseev, descrie una dintre aceste ceremonii ținute în pavilion, sub forma unui "cort mare cubic ... făcut din stâlpi de lemn lăcuți de meșteri Sakai și ziduri subțiri acoperite cu aurire; aurul a fost și ustensile necesare pentru ceremonia de ceai; covoarele au fost tăiate cu brocart auriu și roșu - acest lux a fost invizibil, deoarece podeaua era complet acoperită cu covoare din lână aduse din Europa ".
Spre deosebire de consumul de ceai luxuriant de samurai și aristocrați de rang înalt, întâlnirile cetățenilor obișnuiți cu o ceașcă de ceai, numită "catelusii", stilul "colibei", erau mult mai modeste. Au servit drept început pentru dezvoltarea principiilor ceremoniei de ceai, care se baza pe armonie, reverență, curățenie și pace - ceremonia în stilul wabi-ty ("stil simplu").
În secolul al XVII-lea, multe arte tradiționale au fost ridicate la rangul de "înainte", "dao" chinezesc, adică au primit o bază teoretică ca modalități care să conducă la iluminare. Acesta este modul în care "Kado" - calea florii, el, "kendo" - calea sabiei, "judo" - calea pliabilității, "kyudo" - calea cepei, tjado - calea ceaiului și altele. ) a fost canonul, proiectat de maestrul ceremoniei de ceai, Saint-No-Riku. În timpul ceremoniei de ceai, datorită unor mijloace profund gândite, se creează o atmosferă care promovează curățirea, desprinderea de timp și de la sine. Așa cum scriu A. Watts în studiul său "Calea Zenului", "Principalul efect asupra căruia a fost îndreptată acțiunea ceaiului era de a dobândi ichida, literalmente," o singură ședință "," stând în unitate ", adică co-sentimente și co-gândirea oamenilor care ar face pe toată lumea să uite despre "eu". Când a dezvoltat canonul, Rikyu a încercat să urmeze ideea de simplitate și naturalitate. Se spune că atunci când a fost întrebat ce a fost secretul ceremoniei de ceai, el a răspuns: "Primește-i pe oaspeți pentru a se simți cald iarna și rece în timpul verii. Puneți cărbune pentru a fierbe apă și pentru a face ceai să facă gustul. Nu există alt secret. (Grădini japoneze N. Ye. S.). Acesta a fost cel care a dezvoltat principiile de a crea o grădină specială de ceai, care ajută să se scufunde treptat în atmosferă cu o tragere.
În grădina de ceai
|
Modalitățile de împărțire a grădinii pot fi împărțite în patru categorii foarte diferite: peisajul natural, imitarea naturii, peisajul, esența căruia este solitudinea, peisajul uscat, permițând să simtă apa acolo unde nu este, iar grădina este plată - grădina e pe moarte. Pentru o grădină de ceai, orice categorie este bună, dacă principalul lucru în ea este wabi. Cuvantul roji, care in japoneza este numit gradina de ceai, are "drumul" hieroglific, din moment ce gradina a primit initial sensul drumului ce duce la pavilionul de ceai. În acest caz, rozi ar trebui să fie alcătuită din două grădini cu peisaje diferite în natură, numite "rodzi interiori" situate în fața pavilionului, și "exteriorul rodzi", despicat în fața porții care duce la interiorul rodzi. Dacă o parte a grădinii este, să zicem, o grovă densă, atunci este de dorit ca cealaltă parte să se răspândească ca un câmp, reflectând frumusețea peisajului. Adevărat, grădinile de ceai moderne sunt rareori împărțite în interior și exterior, cu excepția acelor cazuri în care o grădină de ceai este amenajată într-una din zonele unui parc mare. Poarta, situată la granița dintre roja interioară și exterioară, este un element tradițional al grădinii de ceai, precum și un felinar și tsukubai ("squat"), un vas de piatră pentru abluția rituală, mama-ai - o bancă pe care oaspeții așteaptă o gazdă care aranjează ceremonia ceaiului. Aceste elemente vă ajută să vă scufundați în ceaiul samadhi. În plus, trecând prin ele, oamenii admiră fără îndoială peisajul grădinii.
De fapt, tracțiunea începe deja de la intrarea în roji, așa că atunci când este organizată, ar trebui să acorde o atenție deosebită creării unei atmosfere de naturalitate în ea, care este un semn necesar pentru wabi. Într-un fel sau altul, este necesar să se facă că, cu o cheltuială reală de muncă destul de mare, nu se simte artificial. Principalul lucru este ceea ce este în general caracteristic unui copil - abținerea de la lux, onorarea păcii și liniștii, și nu magnifică luxuriantă și competiție în originalitate. Este extrem de important ca rodzi să despartă pavilionul de ceai de spațiul obișnuit de locuit, devenind "scump în afara lumii temporale". Intrarea în pavilion este aranjată separat de camerele de zi, iar oaspetele, plimbându-se de-a lungul roji-ului, apreciind farmecul său, scuturând praful cosmic, calmează inima, se strecoară într-o stare de tensiune. Aparent, aceasta este esența consumului de ceai. În prezent, din cauza stării de pământ și a costurilor ridicate ale unei astfel de întreprinderi, a devenit din ce în ce mai dificil să se aranjeze roji tradițional cu un pavilion obligatoriu pentru ceai și bancă. Cu toate acestea, atunci când este creat, este imposibil să se neglijeze vechile tehnici și elementele iconice ale grădinii, cum ar fi felinarele, tsukubi, tobisi, care se potrivesc în mod neuniform pentru a face trecerea unui spațiu grădină strâns neîngrijit. |
Elemente ale unei grădini tradiționale de ceai
Hakamatsuke
Acesta este numele locului în care se întâlnesc oaspeții care au venit la petrecerea de ceai sau locul în care toaleta lor este pusă în ordine. În cazul în care pavilionul de ceai nu este construit pe un teren spațios, nu există o nevoie specială pentru un dispozitiv hakamatsuke. Acest lucru se aplică și în cazul în care pavilionul este conectat la casa principală. În acest caz, roja exterioară nu este de obicei așezată și una din camerele casei principale este adaptată pentru hakamatsuke. În funcție de partea de sus a pavilionului, există și o toaletă în hakamatsuke.
Matia
|
Dacă rodzi nu este divizat în interior și exterior, atunci Matiai este un loc în care oaspeții care intră în grădină de la hakamatsuke așteaptă o invitație din partea gazdei. Dacă rodiul este împărțit, atunci există două matiai - banca exterioară și cea interioară, unde oaspeții așteaptă începerea ceremoniei de ceai. Matiai nu este doar o bancă, ci o mică construcție cu trei pereți, cu baldachin, în care se află covorașe rotunde, o tavă cu accesorii pentru fumat etc., iar uneori se realizează un cuier. Matiai se îndepărtează de hakamatsuke, iar toaleta se poate alătura sau se poate separa. Dacă teritoriul este mic, este mai bine să îl folosiți Ceaiul a devenit răspândit în Japonia încă din secolul al XII-lea, când a început să fie cultivat la mănăstirile budiste din Zen. WC
bine De mult timp, apa a fost importantă pentru ceremonia de ceai, prin urmare un puț a fost săpat într-un roji. Semnificația apei poate fi judecată de faptul că de multe ori pavilionul a fost construit după ce a căutat un loc în care să puteți obține apă de înaltă calitate. "Rama" fântânii era așezată din pietre plate, iar o cărare de tambiș a fost adusă la ea. În apropiere au fost puse pietre pentru scooparea apei și pentru căzi. Fântâna a fost acoperită cu un capac țesut din bambus cu ajutorul frânghiei de palmier. În timpul nostru, bineînțeles, este mai convenabil să luați apă de la aprovizionarea cu apă, dar este mai bine, dacă este posibil, să faceți un fântână și să luați apă din el. Tsukubai
Poarta internă, nakaguguri
lanternă
Tobishi, Nobedan
|
