Japońskie ogrody herbaciane. Kultura konsumpcji herbaty
W wiekach XV-XVI. Ceremonia herbaty zamieniła się w rodzaj rytualno-filozoficznego mini-przedstawienia, w którym każdy szczegół, przedmiot, porządek rzeczy miał swoje własne, wyjątkowe znaczenie. Mistrzowie herbaty zwracali największą uwagę na organizację przestrzeni wokół herbaciarni, w wyniku której pojawił się specjalny ogród herbaciany (Tanya), który stał się powszechny od końca XVI wieku.
Mistrz Murata Soko przywrócił herbatę do skromnej linii. Lekarz zaproponował wyjście z jego zachowania, aby wypić zieloną herbatę. Tak więc Came był poświęcony herbatom i opracował własną naukę o herbacie. Praktyka ceremonii parzenia herbaty rozpoczęła się od prostego, stylowego stylu. Kometa uważała, że herbata jest więcej niż interesująca lub korzystna dla zdrowia. Jego zdaniem picie herbaty i gotowanie mogą być wyrazem ekspresji. Kolega wierzył, że każdy akt codziennego życia może prowadzić do oświecenia. Tak więc przyjaciel opracował nową praktykę estetyczną w poszukiwaniu niepełnego piękna i prostych artykułów gospodarstwa domowego.
Jeśli podstawą powstania konkretnej formy herbaciarni było wcześniejsze doświadczenie architektoniczne zawarte w świątyni buddyjskiej i sintoistycznej, forma ogrodu herbacianego rozwinęła się w oparciu o długą tradycję sztuki ogrodowej. Zanim powstał typ ogrodu herbacianego, w Japonii przez wiele stuleci sztuka ogrodów rozwijała się jako niezależna gałąź kreatywności.
Rozpoznając piękno japońskiego Indianina, porzuciła luksusowe dania chińskie. Nie wolno gotować wody w cewce z brązu. W jego miejsce zainstalował kwadratowy kominek w podłodze. Tea Master - Podjęty Joe - podkreślił proste piękno surowego drewna, niepomalowane ściany. Chociaż sam był bogaty, nie lubił się pojawiać i dawać pierwszeństwo środowisku przy użyciu dań, których nie można było odróżnić. Głównym znaczeniem wolnego życia jest poczucie samotności i tęsknoty, ale później to słowo nabrało wyrazu odrzucenia luksusu, prostoty znalezienia piękna.
Herbaciarnie, zwykle budowane na niewielkiej działce pomiędzy głównymi budynkami, początkowo miały wąskie podejście w postaci chodnika (roji). Pod koniec XVI wieku ogród herbaciany zyskał bardziej rozbudowaną formę. Zaczął dzielić niski płot z bramą na dwie części? zewnętrzne i wewnętrzne.
 |
||
Przejście przez ogród było pierwszym krokiem do oderwania się od świata codziennego życia, zmianą świadomości w celu uzupełnienia doświadczenia estetycznego. Jak wyobrażali sobie mistrzowie herbaty, ogród stał się granicą dwóch światów o różnych prawach, regułach i normach. Fizycznie i psychicznie przygotowywał osobę do postrzegania sztuki, a szerzej? piękno.
Mówi się, że drugorzędne znaczenie wolności jest istotą ceremonii parzenia herbaty. Zrobiony Joe był zainteresowany interakcją ze sobą i widział każde spotkanie jako niezwykłe wydarzenie. Podczas ceremonii parzenia herbaty starał się dać ludziom szczególne uczucie: to uczucie jest odczuwalne po raz pierwszy, a kiedy ceremonia się kończy, wszystko zniknie i stanie się wyjątkowe.
Jednak, aby zrozumieć zasadę wyższości, przede wszystkim musisz zrozumieć wolność. Inny właściciel, stary Rico, przygotowywał herbatę nie w osobnej przestrzeni, ale w obecności gości w tej samej herbaciarni. Zrobiłem niskie wejście do herbaty. Takie zmniejszenie przestrzeni stało się poczuciem oddzielenia od życia społecznego, intymnego doświadczenia, równości między gościem a ekspresją gospodarza. Podczas ceremonii parzenia herbaty Old Rijky włączył pasję i podkreślił zasadę wolności jako najważniejszą.
Ponieważ w miastach budowano herbaciarnie, w pobliżu głównego budynku mieszkalnego, zazwyczaj otoczonego co najmniej małym ogrodem, stopniowo powstawał pomysł specjalnego herbacianego ogrodu, którego projekt podlegał regułom rytuału.
Projekt herbaciarni i urządzenia przyległego ogrodu były związane z estetycznymi kategoriami sabi i wabi, oznaczającymi harmonijne połączenie wyrafinowanego i prostego, spokojnego i smutnego, ukrytego piękna, lakonizmu, stonowanych kolorów.
Przez ogródek przylegający do pawilonu, w którym odbywała się ceremonia parzenia herbaty, w ogrodzie stał chodnik z kamieniami, kamiennymi latarniami i kamieniami pokrytymi mchem. Kamienie na ścieżce układano jakby przypadkiem, każdy w pewnej odległości od drugiej. Zgodnie z historyczną legendą urządzenie takiego toru sięga dużych kawałków białego papieru, które kładziono na mokrej trawie, aby rosa nie zamoczyła ubrań Shogun Yoshimasy Ashikagi, kiedy poszedł na ceremonię herbacianą. I jakby na pamiątkę tego wydarzenia, ścieżka nazywa się „rhoji”, co oznacza „ziemię zwilżoną rosą”. Później słowo „rodzi” zaczęło oznaczać nie tylko drogę do herbaciarni, ale cały otaczający ją ogród. Szczególnie ważne były kamienne naczynia z czystą wodą „tsukubai”. Na takim studni umieszczono małą gałkę bambusa z długą rączką. Każdy gość był zobowiązany umyć ręce, twarz, opłukać usta, a następnie, w szczególny sposób, podnieść łyżkę z wodą, aby umyć sobie rękojeść czerpaka.
Obecnie naczynia z wodą („Chosubachi”) ?? niezbędna część nie tylko ogrodu herbacianego, ale każdej świątyni. W ogrodzie zazwyczaj sadzone są sosny, cyprysy, bambus, wiecznie zielone krzewy. Wszystkie elementy ogrodu ceremonii parzenia herbaty powinny stworzyć szczególny nastrój koncentracji i dystansu. Dzięki Rikyu zasada sabi została zinterpretowana jako nowy rodzaj piękna, ucieleśniony nie tylko w architekturze herbaciarni i ogrodu herbacianego, ale także w doborze wszystkich przedmiotów: caddies, czajnik do wrzącej wody, kubki do herbaty. Według ceremonii herbaty, według Rikyu, wszystko miało być jednym zespołem artystycznym.
Herbata stała się powszechna w Japonii od XII wieku, kiedy została sprowadzona z Chin i zaczęła być uprawiana w klasztorach buddyjskich Zen. Początkowo był używany tylko w ceremoniach religijnych: przynosił go Buddzie i pił podczas medytacji. W XIII wieku zwyczaj picia herbaty przeniknął środowisko arystokratów i samurajów. Dzięki świetności ceremonii parzenia herbaty i liczbie gości osądził samego właściciela - jej organizatora. Ceremonie w tym stylu zostały nazwane syn-tya (Styl „pałacowy”). Goście odgadli odmiany herbaty - ta zabawa również pochodziła z Chin. Zastawa stołowa na ceremonię herbacianą była bardzo droga, cenili ją nie mniej niż mieczem. Rytuał herbaty stał się symbolem arystokratycznej rozrywki.
W przeciwieństwie do bujnych ceremonii herbacianych wysoko postawionych osób, spotkania zwykłych ludzi nad filiżanką herbaty, zwane sukami, były znacznie skromniejsze. W XV wieku (epoka Momoyama) ksiądz Murata Juko (1422-1502) powstał nowy rodzaj ceremonii parzenia herbaty. Wzbogacił sztukę picia herbaty i estetykę buddyzmu zen. Ceremonia herbaty zaczęła być postrzegana jako sposób na pozbycie się trosk i trosk tętniącego życiem świata. Dzuko sformułował 4 podstawowe zasady ceremonii herbaty: harmonię, cześć, czystość i spokój.
Sen no Rikyu w XVI wieku opracował zasady ceremonii parzenia herbaty i projektowania ogrodów herbacianych w oparciu o zasadę wabi - powściągliwość i prostota. Powiedział: „Odbierz swoich gości, aby czuli się ciepło zimą i chłodno latem. Włóż węgiel drzewny, aby zagotować wodę i zrobić herbatę, aby była smaczna. Nie ma innej tajemnicy. ” . Sen-nie-Rikyu zakończył swoje życie tragicznie - uczynił się hara-kiri. Powodem było rażące naruszenie zasad ceremonii herbaty przez jego ucznia Toyotomi Hideyoshi. Wódz Hideyoshi był rodowym potomkiem, ale bardzo lubił luksus i honor. Po jednym wielkim zwycięstwie dał herbatę dla 5000 osób z muzyką i rozrywką. Protest duchowego mentora kosztował mistrza ceremonii herbaty życia ...
W erze Edo ceremonia herbaty stała się bardziej świecka i stała się bardziej imprezą herbacianą w erze Heian. Wielkość herbaciarni wzrosła, a procedura została wzbogacona. Szczegóły ogrodów herbacianych przeprowadzono z Sitle. kirey-sabi („Elegancja i starożytność”). Przedmioty sztucznie starzone. Słynna osobowość tamtej epoki - mistrz Furuta Oribe (1544-1615), który otrzymał oficjalny tytuł „mistrza ceremonii herbacianych”.
Do dziś w Japonii jest kilka szkół herbaty.
Istnieje piękna przypowieść, która pomaga zrozumieć głębokie znaczenie filozoficzne tkwiące w ogrodach japońskich.
Pewnego razu nauczyciel poinstruował ucznia, aby wyczyścił ogród. Uczeń bardzo starannie wykreślił ścieżki, usunął opadłe liście z trawy, a ogród stał się nieskazitelnie czysty. Ale nauczyciel nie był usatysfakcjonowany, coś uniemożliwiało mu pełną harmonię. Lekko potrząsnął kwitnącym drzewem wiśniowym i kilka płatków spadło na ziemię. Teraz zdjęcie w ogrodzie było idealne.
Nic nie trwa wiecznie. Nic się nie skończyło. Nic nie jest idealne.
Nazywany jest klasyczny ogród herbaciany roji. Wszystkie elementy ogrodu były znajome i codzienne, ale tutaj nabrały specjalnego znaczenia. Herbaciany ogród to scena filozoficznego przedstawienia o głębokim znaczeniu. Każdy element tutaj musi znajdować się na swoim miejscu i spełniać określoną funkcję.
Ogród herbaciany jest podzielony na dwie części: zewnętrzne roji i wewnętrzne roji. Powinny się różnić stylem. W zewnętrznej części powinna znajdować się altana do oczekiwania i dekoracyjna toaleta. Na dziedzińcu znajduje się studnia, ozdobny pojemnik na śmieci, tsukubai (miejsce do kąpieli) i herbaciarnia ( tatsitsu). Zewnętrzne i wewnętrzne roji są oddzielone prostym żywopłotem, w którym znajduje się dwuskrzydłowa brama. W ogrodach herbacianych jednej ze szkół brama jest otworem do wspinaczki. Wysokie i płaskie kamienie są ustawione przed nim, a za nim jako schody.
Wszystkie elementy są ze sobą połączone tobi ishi (ścieżka spacerowa pojedynczych dużych płaskich kamieni). Ścieżka jest bardzo ważna, symbolizuje sposób herbaty - działanie, które prowadzi do oczyszczenia.
Sama herbaciarnia jest małą, skromną strukturą. Wejście do niego jest niskie, dzięki czemu osoba może dostać się do środka tylko przez pochylenie się. Ten rytuał wyrównuje wszystkich uczestników ceremonii herbaty. Zarówno lud, jak i książę muszą się ukłonić, aby wpaść na szlak. Wcześniej przy wejściu zrobili pułk na miecze, wszyscy goście musieli wejść na stację bez broni.
Tsukubai - miejsce do ablucji. Goście powinni przykucnąć, zebrać wodę z kamiennej miski, umyć ręce i opłukać usta. To jest rytuał oczyszczenia. Forma tsukubay może być dowolna. Kamienna lampa oribe-toro znajduje się obok Tsukubai. Według legendy mistrz Furuta Oribe był chrześcijaninem. Ta religia została zakazana w Japonii. Oribe wyciął obraz Dziewicy Maryi na szpilce latarni, oddał jej cześć, ale nikt tego nie odgadł. Latarnia Oribe-toro zawsze ustawiona obok Tsukubai. Dno latarni powinno być pokryte liśćmi. W ogrodzie herbacianym oprócz Oribe-toro są też inne kamienne latarnie, które oświetlają terytorium nocą.
Zasady leżące u podstaw herbacianego ogrodu:
Wabi i Sabi - skromność i prostota
Shibuy - piękno naturalności
Jugen - urok niedopowiedzenia, ukryte piękno rzeczy.
W ogrodach herbacianych, podobnie jak w innych ogrodach w Japonii, istnieją trzy możliwe stopnie opracowania kompozycji: niebieski - kompletne, gyo - połowa skrócona i z - w skrócie. U podstaw tego widoku leży triada grobu, w której bóstwo może pojawić się jako góra, jako wzgórze otoczone górami ( iwasaka ) lub nawet jako płaskie miejsce pokryte kamykami ( siki ).