Giardini di tè giapponesi. Cultura del consumo del tè


Nei secoli XV-XVI. La cerimonia del tè si trasformò in una sorta di mini-dramma filosofico-rituale, in cui ogni dettaglio, oggetto, ordine delle cose aveva un suo significato speciale e unico. I maestri del tè prestarono molta attenzione all'organizzazione dello spazio attorno alla casa da tè, che portò alla nascita di uno speciale giardino del tè (Tanya), che divenne molto diffuso dalla fine del XVI secolo.

Il maestro Murata Soko restituì il tè a un lignaggio modesto. Un modo per uscire dal suo comportamento è stato suggerito da un medico per bere il tè verde. Quindi, Came era devoto ai tè e sviluppò la sua scienza del tè. La pratica della cerimonia del tè è iniziata con uno stile semplice ed elegante. Cometa credeva che il tè fosse più che interessante o benefico per la salute. Secondo lui, bere e cucinare il tè potrebbe essere un'espressione di espressione. Un individuo credeva che ogni atto della vita quotidiana potesse portare all'illuminazione. Così, compagno ha sviluppato una nuova pratica estetica alla ricerca di bellezza incompleta e semplici articoli per la casa.

Se la base per l'emergere di una forma specifica della casa da tè era la precedente esperienza architettonica incarnata nel tempio buddista e scintoista, la forma del giardino del tè si sviluppò sulla base di una lunga tradizione di arte del giardino. Prima che venisse formato il vero e proprio giardino del tè, in Giappone per molti secoli l'arte dei giardini si sviluppò come un ramo indipendente della creatività.

Riconoscendo la bellezza dell'indiano giapponese, abbandonò i lussuosi piatti cinesi. Non è permesso far bollire l'acqua in una spirale di bronzo. Al suo posto, installò un camino quadrato nel pavimento. Tea Master - Taken Joe - ha sottolineato la bellezza semplice del legno grezzo, i muri non dipinti. Anche se lui stesso era ricco, non gli piaceva apparire e dare priorità all'ambiente con piatti che non erano indistinguibili. Il significato principale della vita libera è una sensazione di solitudine e desiderio, ma in seguito questa parola ha acquisito l'espressione del rifiuto del lusso, la semplicità per trovare la bellezza.

Costruito, di regola, all'inizio un piccolo appezzamento di terreno tra gli edifici principali delle case da tè aveva inizialmente solo un approccio stretto sotto forma di una passerella (roji). Entro la fine del XVI secolo, il giardino del tè ebbe una forma più espansa. Ha iniziato a condividere una bassa siepe con un cancello in due parti ?? esterno e interno.

Il passaggio attraverso il giardino è stato il primo passo del distacco dal mondo della vita quotidiana, un cambiamento di coscienza per la pienezza dell'esperienza estetica. Come concepito dai maestri del tè, il giardino divenne il confine di due mondi con leggi, regole e norme diverse. Ha preparato fisicamente e psicologicamente una persona per la percezione dell'arte e, più ampiamente? Beauty.

Si dice che il significato secondario della libertà sia l'essenza della cerimonia del tè. Taken Joe era interessato a interagire tra loro e vedeva ogni riunione come un evento insolito. Durante la cerimonia del tè, ha cercato di dare alle persone una sensazione speciale: questa sensazione è sentita per la prima volta, e quando la cerimonia finisce, tutto sparirà e diventerà unico.

Tuttavia, per comprendere il principio di superiorità, prima di tutto, devi capire la libertà. L'altro proprietario, il vecchio Rico, preparò la preparazione del tè non in uno spazio separato, ma in presenza di ospiti nella stessa sala da tè. Fatto un basso ingresso al tè. Tale riduzione dello spazio è diventata un senso di separazione dalla vita sociale, dall'esperienza intima, dall'uguaglianza tra l'ospite e l'espressione ospite. Alla cerimonia del tè, il vecchio Rijky includeva la passione e enfatizzava il principio libero come il più importante.

Poiché le case da té erano costruite in città, vicino all'edificio principale, solitamente circondato da almeno un piccolo giardino, l'idea di un giardino del tè speciale sorse gradualmente, il cui design era soggetto alle regole del rituale.

Il design della casa da tè e il dispositivo del giardino adiacente sono stati associati alle categorie estetiche di sabi e wabi, che denotano un'armoniosa fusione di raffinata e semplice, calma e triste bellezza nascosta, laconicità, colori tenui.

Attraverso un piccolo giardino adiacente al padiglione dove si svolgeva la cerimonia del tè, c'era un sentiero di pietre, lanterne di pietra e solo pietre coperte di muschio stavano nel giardino. Le pietre sul sentiero furono posate come per caso, ciascuna a una certa distanza dall'altra. Secondo la leggenda storica, il dispositivo di un tale percorso risale a grandi pezzi di carta bianca che sono stati messi sull'erba bagnata in modo che la rugiada non impregni gli abiti di Shogun Yoshimasy Ashikagi quando è andato alla cerimonia del tè. E, come se in memoria di questo evento, il percorso si chiama "rhoji", che significa "il terreno, inumidito di rugiada". Più tardi, la parola "rodzi" cominciò a denotare non solo il percorso per la casa del tè, ma l'intero giardino intorno ad esso. Di particolare importanza erano i vasi di pietra con acqua pulita "tsukubai". Su una nave così benestante c'era una piccola quantità di bambù con una lunga maniglia. Ogni ospite era obbligato a lavarsi le mani, il viso, sciacquarsi la bocca, quindi, in un modo speciale alzando un mestolo con acqua, per lavare dopo di sé il manico del mestolo.

Oggigiorno, vasi con acqua ("Chosubachi") ?? una parte indispensabile non solo del giardino del tè, ma di qualsiasi tempio. Nel giardino di solito pini piantati, cipressi, bambù, arbusti sempreverdi. Tutti gli elementi del giardino delle cerimonie del tè dovevano creare un'atmosfera speciale di concentrazione e distacco. Grazie a Rikyu, il principio sabi è stato interpretato come un nuovo tipo di bellezza, incarnato non solo nell'architettura della casa da tè e nel giardino del tè, ma anche nella selezione di tutti gli articoli: caddy, bollitore per acqua bollente, tazze per il tè. Nella cerimonia del tè, secondo Rikyu, tutto doveva essere un unico insieme artistico.

Il tè si diffuse in Giappone dal XII secolo, quando fu portato dalla Cina e cominciò a crescere nei monasteri buddisti Zen. All'inizio era usato solo nelle cerimonie religiose: lo portarono al Buddha e bevvero durante le meditazioni. Nel XIII secolo, l'usanza del bere del tè penetrò tra gli aristocratici e i samurai. Per lo splendore della cerimonia del tè e per il numero di ospiti che hanno giudicato il proprietario stesso - il suo organizzatore. Furono chiamate cerimonie in questo stile syn-cha  (Stile "Palace"). Gli ospiti hanno intuito varietà di tè - questo divertimento è arrivato anche dalla Cina. Gli articoli da tavola per la cerimonia del tè erano molto costosi, lo stimavano non meno che con una spada. Il rituale del tè divenne un simbolo del passatempo aristocratico.

In contrasto con le lussureggianti cerimonie del tè di persone di alto rango, gli incontri della gente comune con una tazza di tè, chiamati puttane, erano molto più modesti. Nel secolo XV (l'era di Momoyama) sacerdote Murata Juko (1422-1502) fu creato un nuovo tipo di cerimonia del tè. Ha arricchito l'arte del tè bevendo la filosofia e l'estetica del buddismo Zen. La cerimonia del tè cominciò a essere percepita come un modo per sbarazzarsi delle preoccupazioni e dei fardelli del vivace mondo. Dzuko ha formulato 4 principi base della cerimonia del tè: armonia, riverenza, purezza e pace e tranquillità.

Sen no Rikyu  nel sedicesimo secolo, sviluppò le regole per la cerimonia del tè e la progettazione dei giardini del tè, basata sul principio del wabi: moderazione e semplicità. Ha detto: "Ricevi i tuoi ospiti in modo che si sentano caldi in inverno e freschi d'estate. Metti carbone per far bollire l'acqua e prepara il tè per renderlo saporito. Non c'è nessun altro segreto. " . Sen-no-Rikyu ha concluso tragicamente la sua vita - si è fatto un hara-kiri. Il motivo era una grave violazione delle regole della cerimonia del tè da parte del suo discepolo Toyotomi Hideyoshi. Il signore della guerra Hideyoshi era di umile origine, ma amava molto il lusso e l'onore. Dopo una grande vittoria, ha dato un tea party per 5.000 persone con musica e intrattenimento. La protesta del mentore spirituale costò il maestro della cerimonia del tè della vita ...

Nell'epoca Edo, la cerimonia del tè divenne più laica e divenne più simile alle feste del tè dell'epoca Heian. La dimensione della casa del tè aumentò e la procedura stessa fu arricchita. I dettagli dei giardini del tè sono stati eseguiti con Sitle. kirei Sabi   ("Eleganza e antichità"). Articoli invecchiati artificialmente. Personalità famosa di quell'epoca - maestro Furuta Oribe  (1544-1615), che ha ricevuto il titolo ufficiale di "alto maestro delle cerimonie del tè".

Fino ad oggi in Giappone, ci sono diverse scuole di tè.

C'è una bella parabola che aiuta a comprendere il profondo significato filosofico inerente ai giardini giapponesi.

Una volta un insegnante ha incaricato uno studente di pulire il giardino. Il discepolo scrutò molto attentamente i sentieri, rimosse le foglie cadute dall'erba e il giardino divenne perfettamente pulito. Ma l'insegnante non era soddisfatto, qualcosa gli impediva di provare completa armonia. Scosse leggermente il ciliegio in fiore e diversi petali caddero a terra. Ora l'immagine nel giardino era perfetta.

Niente dura per sempre. Niente è finito. Niente è perfetto.

Il classico giardino del tè è chiamato rodz. Tutti gli elementi del giardino erano familiari e quotidiani, ma qui acquisivano un significato speciale. Tea Garden è un palcoscenico per una performance filosofica con un significato profondo. Ogni elemento qui deve essere al suo posto ed eseguire una funzione specifica.

Il giardino del tè è diviso in due parti: il rodzi esterno e il rodzi interno. Dovrebbero variare nello stile. Nella parte esterna ci deve essere un pergolato per l'attesa e un bagno decorativo. Il cortile ospita un pozzo, una discarica decorativa, uno tsukubai (luogo di balneazione) e una casa da tè ( tyasitsu). I roji esterni ed interni sono separati da una semplice siepe, nella quale vi è un doppio cancello. Nei giardini del tè di una delle scuole, il cancello è un buco per l'arrampicata. Pietre alte e piatte sono poste davanti a lui e dietro di lui come scale.

Tutti gli elementi sono interconnessi tobi ishi  (percorso a piedi di singole grandi pietre piatte). Il percorso è molto importante, simboleggia il percorso del tè - azione, che porta alla purificazione.

La stessa casa da tè è una struttura piccola e modesta. L'ingresso è reso basso in modo che una persona possa entrare solo piegandosi. Questo rituale equalizza tutti i partecipanti alla cerimonia del tè. Sia il commoner che il principe devono inchinarsi per entrare in Tatsitsa. Precedentemente, vicino all'entrata, veniva costruito uno scaffale per spade, tutti gli ospiti dovevano entrare nella stazione disarmati.

Tsukubai - un posto per le abluzioni. Gli ospiti dovrebbero accovacciarsi, prendere l'acqua da una ciotola di pietra, lavarsi le mani e sciacquarsi la bocca. Questo è un rito di purificazione. La forma tsukubay può essere qualsiasi. Una lampada di pietra di oribe-toro è posta accanto a Tsukubai. Secondo la leggenda, il maestro Furuta Oribe era un cristiano. Questa religione fu bandita in Giappone. Oribe ritagliava l'immagine della Vergine Maria sul perno della lanterna, la adorava, ma nessuno la indovinava. Lanterna Oribe-toro posta sempre vicino a Tsukubai. Il fondo della lanterna dovrebbe essere coperto di fogliame. Nel giardino del tè, oltre a Oribe-toro, ci sono altre lanterne in pietra che illuminano la zona di notte.

I principi alla base del giardino del tè:

Wabi e Sabi   - modestia e semplicità

Shibuya   - bellezza della naturalezza

Yugen   - il fascino di understatement, la bellezza nascosta delle cose.

Nei giardini del tè, come in altri giardini in Giappone, ci sono tre possibili gradi di elaborazione della composizione: syn  - completo, kyo  - metà abbreviato e con  - abbreviato Al centro di questa visione si trova la triade della tomba in cui la divinità può apparire come una montagna, come una collina circondata da montagne ( iwasaka ) o anche come un posto piatto coperto di ciottoli ( shiki ).