Kultura konzumacije čaja. Japanski vrt. Vrt čaja Vrt čaja u Japanskim vrtovima
Osoba koja voli veziti sve vrste vezova. Puno materijala o ovoj temi možete vidjeti u njenom lj.
Dakle, ima blog s ljubaznim dopuštenjem autora, ja ga ponovno ispisujem.
U ovim teškim danima za Japance želimo ga podržati ne objavljivanjem fotografija uništavanja, već popularizacijom japanske kulture.
Stare knjige o parkovnoj umjetnosti klasificiraju kamenje prema obliku - visokom, okomitom, niskom, vertikalnom, zakrivljenom, zasvođenom. Postoje i primjeri skupina od dva, tri i pet dobro uravnoteženih kamenja. Izbor kamenja treba odgovarati temi i sastavu samog vrta. Primjerice, rubovi i vrhovi su poželjniji u visokim planinama, a ne u mekšim dolinama koje koriste mekše oblike. Voda je još jedan važan element japanske prirode. U planinama ima mnogo jezera, slapova, potoka i na ravnim, širokim vodama.
Nalazi se u ribnjacima ispunjenim cijevima od bambusa. Još jedan veliki dio vrta su vodopadi. Vrste - jedna, dvostupanjska, trostupanjska, glatka, neravna. Svaka vrsta vodopada ima drugačiji zvuk i učinak u vrtu. Suha voda - postoji nekoliko razloga da se preferira umjetna voda. Prvo, filozofski suha rijeka apstraktno je idealizirana u zen kulturi, drugo, prava rijeka je teže svladati, a njezina je upotreba skuplja. Pješčani i šljunčani tokovi su ekvivalenti prostora toliko važnih za stvaranje vrta, odnosno tajanstvene elemente - one koji dopuštaju da misli lutaju.
San Francisco je veliki američki grad i, kao i mnogi drugi, kombinira mnogo različitih kontrasta, samo istih slojeva različitih kultura, susjednih jedni drugima. Među njima su poznati Kineska četvrt, i Ruski brežuljak, i poznati Pier 39, koji je dio ogromnog nasipa, i otok Alcatraz s poznatim zatvorom, i most Zlatnih vrata u istoimenom parku i još mnogo toga.
Koristeći drvena vesla, Japanci oblikuju suhu vodu na različite načine, pletiva, grebena, valove koji označavaju smjer kretanja vode. Zbog činjenice da fini šljunak i pijesak nisu osobito otporni na prirodne uvjete, potrebno je poduzeti mjere kako bi se spriječilo njihovo ispiranje ili curenje zbog vjetra. Ovisno o vrsti kretanja i dubini vode koju simbolizira, odabire se drugačija boja korištenog materijala. Mostovi - daju osjećaj stabilnosti u vrtu. Koriste se i kao naglasak ili naglasak u kompozicijskom rješenju parka i nude različite perspektive.
Samo o Parku Zlatnih vrata i raspravit će se, ili bolje rečeno, o jednom od njegovih dijelova, koji se organski uklapaju u okus ovog grada - Japanski čajni vrt (japanski čajni vrt). 
Japanski čajni vrt u San Franciscu najstariji je japanski vrt smješten izvan Japana.
Vrste - trupci, ulazni most, kamen, jednostruki ili dvostruki. Zanimljivo Vrt čaja - s ograničenom veličinom i obaveznom šupom ili paviljonom za čajanu ceremoniju, bunar, kameni bazen i fenjer. Ukrasne biljke koje koriste japanski graditelji - crnogorice, cvjetnice - ukrasne trešnje i trešnje zbog njihovog djelovanja tijekom cvjetanja proljeća, lignje itd. cvijeće se koristi samo u vrtovima.
Da biste to učinili, koristite drevnu tehniku, nazvanu šal ili "krajolik kredita". Cilj svega toga je vrt - mjesto za razmišljanje, užitak, udobnost i postizanje sklada duše s onima oko vas. Na početku ovog niza članaka o japanskim vrtovima, valja spomenuti fenomen koji se naziva "Mit o zenskim saunama" japanskih i zapadnih stručnjaka o japanskoj estetici. Doista, sredinom stoljeća u japanskoj knjizi se nije pojavio nijedan japanski zen ili zen vrt. Sve se promijenilo sve dok glad na Zapadu, nakon svega egzotičnog, nije dostigla vrhunac - a posebno na istoku.
Gradnja je započela 1894. godine i zapravo se nastavlja do danas. Tijekom svih ovih godina, vrt je bio dopunjen, modificiran, poboljšan, poboljšan.
Ovoga puta trgovcima je ponuđen odličan alat u obliku poslovne filozofije: sve što je obilježeno zenom dobro se prodaje. Protiv zloporabe vjerskog imena, nastali su japanski redovnici iz Sotta. Drugi redovnik iz iste sekte rekao je da onaj tko prakticira žene ne gradi vrtove. Prema drugoj izjavi, redovnici u vrtovima ne mare, jer u osnovi meditiraju protiv zida.
Međutim, dobro je zapamtiti da Japanci sami označavaju određenu vrstu vrtova riječju kansho ili zakkan, koja je slobodno prevedena, što znači da su namijenjeni za meditaciju. U svakom slučaju, istina je da su se minimalistički suhi vrtovi, koji su povezani s japanskom zenskom sekcijom, pojavili u vrijeme kada je taj trend dosegao dominantan utjecaj u Japanu. U bilo kojoj svjetskoj kulturi tog vremena nije bilo drugog načina da imamo dovoljno informacija za razmatranje. Stoljećima je Japan doživio razdoblje religijskog ustanka povezanog s razvojem novih budističkih sekti, od kojih je jedna izmislila Zen.
Japanski vrtovi čaja tip su vrta gdje se mogu održati ceremonije čaja. Zadatak čajnog vrta je stvoriti umirujuću i opuštenu atmosferu i prije same ceremonije.
Takvi vrtovi se sastoje od vanjskog i unutarnjeg vrta i jedan su od najpopularnijih vrsta vrtova. Vanjski vrt ima ulazna vrata i kamenu stazu koja vodi do unutarnjeg vrta.
U doba Kamakure, zemlju je u potpunosti zauzela vojno plemstvo. Bila je zgrožena mekoćom carskog dvora i suočila se s napuhanim duhom nedostupne i složene pravosudne religije. Dok su različite sekte smjera nembuku, koje nisu naglašavale znanje o sutri, zadovoljile potrebe neobrazovanih slojeva, zen-budizam je odgovarao okusu samurajskog sloja koji se pojavio. Druga reformistička sekta iz teksta lotosovih sutri osnovana je sredinom stoljeća. Sintezizam je također bio podvrgnut ideološkom pojašnjenju.
Zatim, gosti prolaze kroz druga vrata, gdje se koristi posuda za vodu, koja se koristi tijekom ceremonije. Postoji još jedan kameni put koji vodi kroz unutarnji vrt, u kojem nema cvjetnica, kako ne bi odvratili pažnju gostiju. Ovaj put vodi do male zgrade u kojoj se održava ceremonija čaja.
Od Indije do Kine, ovaj je smjer stigao oko 520. godine. i u tablici. Kineski redovnici pokušali su ga širiti u Japanu. Pozornost japanskih znanstvenika privukla je Zena vladavini dinastije Kineske Song. Rencaijev osnivač, Eisai Myo'an, posjetio je Kinu dvaput, a zatim osnovao u Hakati Sufku-ji, prvom Zen samostanu u Japanu. Kasnije je Eisai osnovao još jedan samostan, Dufuku-ji u Kamakuri.
Širenje zen-budizma, uz usluge šoguna, također je pridonijelo dolasku kineskih znanstvenika koji su bježali iz svoje domovine prije invazije Mongola. Prema zen-budizmu, cijeli svijet se sastoji od različitih manifestacija Buddhe. Jednom kada osoba u iznenadnom prosvjetljenju shvati zakone svemira, on će steći znanje, a zatim stanje koje se zove nirvana kada se stapa s Budom. Međutim, prosvjetljenje nije proučavanje religijskih tekstova ili prakticiranje složenih rituala, već dugoročno promatranje i percepcija prirodnih fenomena.
Kao iu bilo kojem japanskom vrtu, posebna pozornost posvećuje se prirodnim elementima, kamenju, stijenama, potocima, drveću.
Svaka vrsta točke na krivudavoj stazi postavljena kroz vrt privlači pozornost gledatelja na te elemente.
Samo oni koji vlastitim snagama i snagama mogu postići savršenu ravnotežu tijela i duše i živjeti u skladu sa svijetom, odnosno prirodom. Naglasak na osobnoj disciplini u razvoju tjelesnih i duhovnih sposobnosti privukao je pozornost vojnog plemstva. Omiljena krutost tijela bila je, na primjer, vrlo korisna aktivnost - streličarstvo - i razne borbene tehnike su bile zatvorene. Povećanje šanse opasnosti protivnika bilo je profitabilan nusprodukt puta do blaženstva.
Religijska reforma, utemeljena na tome da se ovaj kult učini dostupnim široj javnosti, svojevrsno "obožavanje" ideje ideja, neizbježno je utjecalo na umjetnost i arhitekturu. Kineska tehnika jednobojnog bojanja tinte vrlo je popularna, što je gotovo neko vrijeme gotovo gurnulo školu umjetnika u jamatovy dvorište. Predmet slikanja više nije bio Buddha i raj, već značajne ličnosti Japana u to vrijeme. Ova promjena dovela je do nastanka i razvoja japanskog portretiranja.
Tijekom šetnje dobivate osjećaj da putujete u prostoru i vremenu, tako da se ovdje nalaze naizgled potpuno različita prirodna područja.
Pepeljuga slike su služile kao remek-djela za vrtove. Na prijelazu iz vremena Kamakure i Muromacha kompleksi zenskog samostana postupno su oblikovali jedinstveni vrt koji nema analogije u svijetu. Krajobrazni krajolik poznat kao “suhi vrtovi” je najekstremniji kontrast veličanstvenim parkovima plemenitog dvora. Nisu išli u šetnju ili vožnju brodom, nije bilo slavlja, ali, poput slike tinte, bila su namijenjena promatranju. Koncentracija je potrebna za poticanje transa, koji je bio meta meditacije, zvuk i kretanje ne ometaju pravu vodu, a vidljive biljke u minimalističkim vrtovima nisu ograničene.
Najveći doprinos stvaranju vrta dao je Hagiwara Makoto, ugledni japanski krajobrazni dizajner koji je živio izravno u vrtu, uložio, sagradio i njegovao mjesto od 1895. do smrti 1925. Njegov zet, kćer i unuci nastavili su svoj posao.
Dio puta do prosvjetljenja bio je ne samo pasivno promatranje vrta, nego i njegova gradnja. U brojnim samostanima redovnici su redovito prekidali vrtove, da bi ih ponovno stvorili u drugačijoj formi. Ta je tradicija bez sumnje ukorijenjena u shinto-skom učenju o prolaznosti i nalikuje uobičajenom krčenju šuma i obnovi svetišta u Iseu. Da biste stvorili skladan krajolik, potreban vam je umjetnički smisao, određena količina ručnog umijeća, poznavanje prirodnih uzoraka, dobivenih kroz pronicljiva opažanja i dugu praksu.
Svaki korak u stvaranju vrta za razmišljanje o dizajnu nakon postavljanja posljednjeg zrna pijeska, osobe bliže trenutku prosvjetljenja i iz ove točke gledišta može biti stvaranje vrtova, uključujući naknadne pejzaže u meditaciji, smatraju se načinom znanja. Budući da je zen budizam uklonio složene rituale i traži način da prepozna aktivnosti svakodnevnog života, uključujući i njegu u vrtu, stvaranje umjetnog krajolika je vrsta ceremonije.
U vrtu od pet jutara nalazi se prilično eklektična zbirka mini vrtova, zgrada i predmeta, od kojih mnogi imaju bogatu povijest.
Godine 1942. nasljednici Higigara morali su napustiti San Francisco zbog masovne deportacije Japanaca u logore. Vrt je preimenovan iz "japanski" u "istočni". Ime je službeno obnovljeno 1952.
Iako je Japan već imao simboličke riječi, zenska učenja koja su svojim učenicima savjetovala da traže svemir u zrnu pijeska izuzimaju japanske vrtove dovela su do krajnje učinkovitosti u smislu niza ekspresivnih elemenata. Sam Soseki je zenske vrtove nazvao idealnim mjestom za meditaciju i traženje odgovora na ozbiljna politička pitanja. Pravilno dizajniran vrt, kaže on, čisti um, uklanja stres i napetost i pruža jedinstveno okruženje za rješavanje složenih problema.
Kako bi se uistinu ispunila uloga prostora za čišćenje, mora biti odvojena od smetnji ogradom ili zidom. Bitna razlika između vrtova koji su ukrašavali hramove u vrijeme prije dolaska zena, a zatim je u središtu pozornosti: krajolik, koji prikazuje raj za kupovinu za život nakon smrti, dok se vrt Kamakure i Muromachijeve ere usredotočio na svijet u kojem je čovjek živio tijekom svog života. Svijet je misterija čije dekodiranje donosi čovjeku znanje. Budući da se svijet sastoji od bezbroj različitih oblika Bude, njegovo kraljevstvo nije raj, već sama priroda, njezin imidž i vrt.
Godine 1953. Nagao Sakurai je stvorio zen vrt (koji simbolizira minijaturnu planinsku scenu s vodopadom i otokom okruženim šljunčanom rijekom)
Najpoznatiji primjeri minimalističkih vrtova ovog razdoblja nalaze se u hramovima Kyoto u Royanji i Daitoku-ji. Minimalistički i suhi vrtovi su egzotičniji među svim azijskim vrtovima. Postoji uvid u razliku između toga kako obje kulture percipiraju prostor i vrijeme. Čovjek sa Zapada razumije prostor za razumijevanje udaljenosti između objekata. Gdje nema teme, prazna, ništa. U japanskom konceptu, prazan prostor će dati smisao objektima, materijalizirati ih. Ma, doslovno praznina, glavni je građevni blok svemira.
U vrtu ima mnogo vjeverica, praktički se ne boje ljudi i trče po cijelom području. Iz suvenirnice s nogama bacaju prodavači.
Cosmos igra ulogu veze, stvarajući odnose između pojedinih subjekata. Roghan-ji vrt je suština ovog koncepta. Kada netko hoda oko glavne zgrade, doslovno pogađa pogled na impresivan niz od petnaestak kamenja koji se uzdižu iz oceana šljunka. Elementi zgrade su kamenje, šljunak i prostor.
Uz ideje zen budizma, Eisai je donio još jedan dio kulture Japanu, bez kojega danas ne možemo zamisliti ovu zemlju - čaj. Prema staroj legendi, kineski budistički svetac je zaspao za vrijeme razmišljanja. Da bi nastavio s meditacijom, otrgnuo je kapke i bacio ih na zemlju. Kape su progutale korijenje i iz njih izrasle žličice. Priča objašnjava antihipnotičke učinke i oblik listova čaja koji nalikuju kapcima.
Ali živi proteini nisu ograničeni na:
Početak prosinca. U San Franciscu +12.
Obe pagode: male i pet slojeva
Tradicionalna pagoda od pet razina:
Japanski čaj palma))
Japanski čaj vrt - mjesto gdje se želite vratiti više.
Postoji osjećaj potpune smirenosti, interno se opušta
To je skup skladnih kontrasta koje je brižljivi vrtlar uspio spojiti
Osim San Francisca, japanski vrtovi čaja nalaze se u drugim dijelovima našeg planeta.
Put čaja
Čaj je doveo Budi i popio ga za vrijeme meditacija. Počevši od 13. stoljeća, običaj pijenja čaja prodire među aristokrate i samuraje, uzimajući u obzir najsupervednije oblike. Sjajom ceremonije čaja i brojem gostiju ocjenjivali su samog vlasnika - njezina organizatora. Ceremonije u tom stilu nazivale su se syon-tya, "library" ili "palace" stilu. Koliko su luksuzni takvi događaji bili, može se procijeniti po opisu čajanki, dogovorenih, onih koje su naredile samoubojstvo slavnog majstora ceremonije čaja, Saint-No Rikyu. U knjizi Hideyoshija D. Elisejeva opisan je jedan od tih ceremonija u paviljonu u obliku "velikog kubičnog šatora ... od lakiranih drvenih stupova majstora Sakai i tankih zidova prekrivenih pozlatom; zlato je bilo i pribor potreban za ceremoniju čaja; prostirke su bile oivičene zlatnim i crvenim brokatom - taj je luksuz bio nevidljiv, jer je pod bio potpuno prekriven vunenim tepisima donesenim iz Europe. "
Za razliku od bujnog pijenja čaja samuraja i aristokrata visokog ranga, susreti običnih građana uz šalicu čaja, zvani kuja-glog, stil "kolibe", bili su mnogo skromniji. Oni su poslužili kao početak razvoja načela čajne ceremonije, koja se temeljila na harmoniji, poštovanju, čistoći i miru - stilu voljnosti („jednostavnog stila“).
U 17. stoljeću, mnoge su tradicionalne umjetnosti uzdignute u rang “prije”, kineski “dao”, tj. Dobile su teoretsku osnovu kao put do prosvjetljenja. Tako se pojavio “Kado” - staza cvijeta, on, “kendo” - put mača, “džudo” - put savitljivosti, “kyudo” - put luk, “tjado” - put čaja, itd. Osnova tjada ) bio je kanon koji je dizajnirao majstor ceremonije čaja, Saint-No-Riku. Tijekom ceremonije čaja, zahvaljujući duboko promišljenim sredstvima, stvara se atmosfera koja promiče čišćenje, odvajanje od vremena i od sebe. Kao što je Watts napisao u svojoj studiji “Put zena”, “Glavni učinak na koji show za čajOna se sastojala od stjecanja Itidze, doslovno - "jednog sjedenja", "sjedenja u jedinstvu", tj. Suosjećanja i zajedničkog razmišljanja ljudi, što bi svakoga navelo da zaborave svoje "ja". Kada je razvijao kanon, Rikyu je pokušao slijediti ideju jednostavnosti i prirodnosti. Rečeno je da je, kada su ga pitali što je tajna ceremonije čaja, odgovorio: “Primite svoje goste kako bi se osjećali toplo zimi i hladno ljeti. Stavite ugljen kako bi prokuhali vodu i napravili čaj da bude ukusan. Nema druge tajne. " (N. Ye. S. Japanski japanski vrtovi). On je bio taj koji je razvio principe stvaranja posebnog vrta čaja, koji pomaže postupno uroniti u atmosferu s povlačenjem.
U vrtu s čajem
|
Načini podjele vrta mogu se podijeliti u četiri vrlo različite kategorije: prirodni krajolik, oponašanje prirode, krajolik, čija je bit samoća, suh krajolik, omogućujući da osjetite vodu tamo gdje je nema, a vrt je ravan - vrt umire. Za čaj vrt bilo koja kategorija je dobra, ako je glavna stvar u njemu je wabi. Riječ roji, koja se na japanskom jeziku naziva čajnim vrtom, ima hijeroglifsku “cestu”, budući da je vrt izvorno dobio značenje ceste koja vodi do čajnog paviljona. U ovom slučaju, rozi bi se trebao sastojati od dva vrta s različitim krajobrazima u prirodi, nazvanih „unutarnji rodzi“ koji se nalaze ispred paviljona, a „vanjski rodzi“, razbijeni ispred vrata koja vode do unutarnjih rodzi. Ako je jedan dio vrta, recimo, gusti šumarak, onda je poželjno da se drugi dio raširi kao polje, odražavajući ljepotu sela. Istina, moderni čajni vrtovi su rijetko podijeljeni na unutarnje i vanjske, s izuzetkom onih slučajeva kada je čajni vrt uređen u jednoj od zona velikog parka. Vrata, smještena na granici između unutarnjeg i vanjskog roja, tradicionalni su dio vrta čaja, kao i fenjer i tsukubai ("čučanj"), kamena posuda za ritualno pranje, majka-ai - klupa na kojoj gosti očekuju domaćina koji organizira ceremonija čaja. Ovi elementi vam pomažu uroniti se u samadhi čaja. Osim toga, prolazeći pokraj njih, ljudi se nehotice dive vrtnom krajoliku.
Zapravo, vuča počinje već od trenutka ulaska u Roji, pa kad se organizira, treba obratiti posebnu pozornost na stvaranje atmosfere prirodnosti u njoj, što je nužan znak vabi. Na ovaj ili onaj način potrebno je učiniti da se s prilično velikim stvarnim troškovima rada ne osjeća umjetno. Glavno je ono što je općenito karakteristično za dijete - suzdržavanje od luksuza, poštivanje mira i spokojstva, a ne bujna veličanstvenost i natjecanje u originalnosti. Iznimno je važno da rodzi razdvoji paviljon čaja od uobičajenog životnog prostora, postajući "skupim izvan vremenskog svijeta". Ulaz u paviljon uređen je odvojeno od dnevnih boravaka, a gost, šetajući po Rojiju, cijeni njegov šarm, otresa svjetovnu prašinu, smiruje mu srce, uranja u stanje napetosti. Očigledno, ovo je suština čaja. Trenutno, zbog nepropusnosti zemljišta i visoke cijene takvog poduzeća, sve je teže organizirati tradicionalni roji uz obvezni paviljon za čaj i klupu. Međutim, kada je stvoren, nemoguće je zanemariti stare tehnike i ikoničke elemente vrta, kao što su fenjeri, tsukubi, tobisi, koji se neujednačeno uklapaju kako bi prolazak blizu vrtnog prostora bio bez žurbe. |
Elementi tradicionalnog vrta čaja
Hakamatsuke
To je ime mjesta gdje se susreću gosti koji su došli na čajanku, ili mjesto gdje je njihov WC uredan. Ako paviljon za čaj nije izgrađen na prostranom zemljištu, nema posebne potrebe za hakamatsuke uređajem. To vrijedi i za slučaj kada je paviljon povezan s glavnom kućom. U ovom slučaju, vanjski roji obično nije naseljen, a jedna od soba glavne kuće je prilagođena za hakamatsuke. Ovisno o vrhu paviljona, može biti i toalet u hakamatsukeu.
Matić
|
Ako rodzi nisu podijeljeni na unutarnje i vanjske, onda je Matiai mjesto gdje gosti koji ulaze u vrt od hakamatsuke čekaju poziv domaćina. Ako je roji podijeljen, onda postoje dvije matiai - vanjska klupa i unutarnja, gdje gosti čekaju početak ceremonije čaja. Matiai nije samo klupa, već mala troslojna konstrukcija s baldahinom, gdje leže okrugle prostirke, pladanj s priborom za pušenje itd., A ponekad i vješalica. Matiai se udaljava od hakamatsukea, a toalet može ili pridodati ili stajati odvojeno. Ako je područje malo, bolje je koristiti Čaj je u Japanu postao široko rasprostranjen od 12. stoljeća, kada je počeo uzgajati u zen-budističkim samostanima. WC
dobro Odavno je voda bila važna za ceremoniju čaja, pa je bunar bio ukopan u rojiju. O značaju vode može se suditi i zbog činjenice da je paviljon često izgrađen nakon traženja mjesta gdje možete dobiti kvalitetnu vodu. "Okvir" bunara bio je položen iz ravnog kamenja i do njega je dovedena tobišna staza. U blizini su postavljena kamenja za sakupljanje vode i za kade. Bunar je pokriven poklopcem od bambusa uz pomoć palminih užadi. U naše vrijeme, naravno, prikladnije je uzeti vodu iz vodovoda, ali je bolje, ako je moguće, napraviti bušotinu i iz nje uzeti vodu. Tsukubai
Unutarnja vrata, nakaguguri
fenjer
Tobishi, Nobedan
|
