Japanski vrtovi čaja. Kultura konzumacije čaja
U XV-XVI. Stoljeću. Svečanost čaja pretvorila se u svojevrsnu ritualno-filozofsku mini-igru, u kojoj je svaki detalj, objekt, red stvari imao svoje posebno, jedinstveno značenje. Majstori čajeva posvetili su veliku pozornost organizaciji prostora oko čajne kuće, što je rezultiralo pojavom posebnog čajnog vrta (Tanya), koji je postao raširen od kraja 16. stoljeća.
Majstor Murata Soko vratio je čaj u skromnu lozu. Liječnik je predložio izlaz iz njegova ponašanja kako bi popio zeleni čaj. Dakle, Came je bila posvećena čajevima i razvila vlastitu znanost o čaju. Praksa čajne ceremonije započela je jednostavnim stilskim stilom. Kometa je vjerovala da je čaj više nego zanimljiv ili koristan za zdravlje. Po njegovu mišljenju, pijenje čaja i kuhanje mogli bi biti izraz izražavanja. Čovjek je vjerovao da svaki čin svakodnevnog života može dovesti do prosvjetljenja. Tako je drug razvio novu estetsku praksu u potrazi za nekompletnom ljepotom i jednostavnim kućnim predmetima.
Ako je osnova za pojavu specifičnog oblika čajne kućice prethodni arhitektonski doživljaj utjelovljen u budističkom i šintoističkom hramu, oblik vrta čaja razvijen je na temelju duge tradicije vrtne umjetnosti. Prije nego što je stvoren tip vrta čaja, u Japanu se stoljećima umjetnost vrtova razvijala kao samostalna grana kreativnosti.
Prepoznavši ljepotu japanskog Indijanca, napustila je luksuzna kineska jela. Nije dopušteno kuhati vodu u brončanom svitku. Na njegovu je mjestu ugradio kvadratni kamin u podu. Tea Master - Taken Joe - naglasio je jednostavnu ljepotu sirovog drveta, neobojenih zidova. Iako je i sam bio bogat, nije se volio pojavljivati i davati prednost okolišu posudama koje se nisu mogle razlikovati. Glavno značenje slobodnog života je osjećaj usamljenosti i čežnje, ali je kasnije ta riječ dobila izraz odbijanja luksuza, jednostavnosti pronalaženja ljepote.
Izgrađena, u pravilu, na početku je mala parcela između glavnih zgrada čajnih kuća imala u početku samo uski pristup u obliku šetnice (roji). Do kraja XVI. Stoljeća vrt čaja dobio je prošireni oblik. Počeo je dijeliti nisku živicu s vratima u dva dijela? vanjski i unutarnji.
 |
||
Prolaz kroz vrt bio je prvi korak odvajanja od svijeta svakodnevnog života, prekid svijesti za puninu estetskog iskustva. Kao što su zamislili majstori čaja, vrt je postao granica dva svijeta s različitim zakonima, pravilima i normama. On je fizički i psihički pripremio osobu za percepciju umjetnosti i, šire? Ljepota.
Kaže se da je sekundarno značenje slobode bit ceremonije čaja. Preuzeti Joe bio je zainteresiran za međusobnu interakciju i svaki je sastanak vidio kao neobičan događaj. Tijekom ceremonije čaja, pokušao je dati ljudima poseban osjećaj: taj osjećaj se prvi put osjeća, a kada završi svečanost, sve će nestati i postati jedinstveno.
Međutim, da bi razumjeli princip superiornosti, prije svega, morate razumjeti slobodu. Drugi vlasnik, stari Rico, pripremio je čaj ne u zasebnom prostoru, već u prisutnosti gostiju u istoj čajnoj sobi. Napravio je nizak ulaz u čaj. Takvo smanjenje prostora postalo je osjećaj odvojenosti od društvenog života, intimnog iskustva, jednakosti između gosta i izraza domaćina. Na ceremoniji čaja, Stari Rijky je uključivao strast i naglašavao slobodno načelo kao najvažnije.
Budući da su čajne kuće građene u gradovima, blizu glavne stambene zgrade, obično okružene barem malim vrtom, postupno se pojavila ideja o posebnom čajnom vrtu, čiji je dizajn bio podložan pravilima rituala.
Dizajn čajne kuće i uređaja susjednog vrta bili su povezani s estetskim kategorijama sabi i wabi, označavajući skladan spoj profinjene i jednostavne, mirne i tužne, skrivene ljepote, lakoničnosti, prigušenih boja.
Kroz mali vrt u blizini paviljona u kojem je održana ceremonija čaja, stajao je put od kamenja, kamenih fenjera i samo kamenje prekriveno mahovinom. Kamenje na stazi bilo je položeno kao da je slučajno, svaka na određenoj udaljenosti od druge. Prema povijesnoj legendi, uređaj takve putanje vraća se na velike komade bijelog papira koji su bili stavljeni na mokru travu, tako da rosa ne bi natopila odjeću Shoguna Yoshimasya Ashikagija kad bi otišao na ceremoniju čaja. I kao u spomen na ovaj događaj, put se naziva "rji", što znači "zemlja, navlažena rosom". Kasnije je riječ „rodzi“ počela označavati ne samo put do čajne kuće, nego i cijeli vrt oko njega. Od posebnog značaja su bile kamene posude s čistom vodom "tsukubai". Na takvoj dobro posudi ležala je mala kašika bambusa s dugom drškom. Svaki je gost morao oprati ruke, lice, isprati usta, a zatim, na poseban način, podići ronilac s vodom, kako bi nakon sebe oprao ručku.
Danas, posude s vodom ("Chosubachi") ?? Nezaobilazni dio ne samo vrta čaja, nego i bilo kojeg hrama. U vrtu obično zasađene borove, čempresi, bambus, zimzeleno grmlje. Svi elementi vrta čajne ceremonije morali su stvoriti posebno raspoloženje koncentracije i odvojenosti. Zahvaljujući Rikyu, princip sabi tumačen je kao novi tip ljepote, utjelovljen ne samo u arhitekturi čajne kuće i čajnog vrta, već iu odabiru svih predmeta: caddies, čajnik za kipuću vodu, šalice za čaj. U ceremoniji čaja, prema Rikyuu, sve je trebalo biti jedan umjetnički ansambl.
Čaj je postao raširen u Japanu od XII stoljeća, kada je donesen iz Kine i počeo se uzgajati u zen-budističkim samostanima. Isprva se koristio samo u vjerskim obredima: donosili su ga Buddhi i pili za vrijeme meditacija. U XIII. Stoljeću, običaji za piće čaja prodrli su među aristokrate i samuraje. Sjajom ceremonije čaja i brojem gostiju ocjenjivali su samog vlasnika - njezina organizatora. Zvali su se ceremonije u ovom stilu sin-cha ("Stil palače"). Gosti su nagađali vrste čaja - ova zabava je također došla iz Kine. Posuđe za čajnu ceremoniju bilo je vrlo skupo, oni su ga cijenili ni manje ni više nego mačem. Ritual čaja postao je simbol aristokratske zabave.
Za razliku od bujnih čajnih ceremonija visokih osoba, susreti običnih ljudi uz šalicu čaja, zvani kuje, bili su mnogo skromniji. U XV. Stoljeću (doba momojama) svećenik Murata Juko (1422-1502) stvorena je nova vrsta ceremonije čaja. Obogatio je filozofiju pijenja čaja i estetiku zen-budizma. Svečanost čaja počela se shvaćati kao način da se riješimo briga i tereta užurbanog svijeta. Dzuko je formulirao četiri osnovna principa ceremonije čaja: sklad, poštovanje, čistoća, mir i tišina.
Sen no Rikyu u 16. stoljeću razvio je pravila za čajnu ceremoniju i dizajn vrtova čaja, temeljeno na načelu wabi - suzdržanosti i jednostavnosti. Rekao je: »Primite svoje goste tako da se zimi osjećaju toplo i ljeti hladni. Stavite ugljen kako bi prokuhali vodu i napravili čaj kako bi bio ukusan. Nema druge tajne. " , Sen-no-Rikyu tragično je završio svoj život - napravio je sebe hari-kirijem. Razlog je bio grubo kršenje pravila ceremonije čaja od strane njegovog učenika Toyotomi Hideyoshi. Ratni poglavar Hideyoshi bio je skromnog podrijetla, ali je jako volio luksuz i čast. Nakon jedne velike pobjede, dao je čajanku za 5000 ljudi glazbom i zabavom. Protest duhovnog mentora koštao je gospodara čajne ceremonije života ...
U epohi Edo, ceremonija čaja postala je svjetovnija i postala je više kao čajanke Heianske epohe. Povećala se veličina čajne kućice i sam postupak je obogaćen. Detalji o vrtovima čaja izvedeni su sa Sitleom kirei-Sabi ("Elegancija i antika"). Predmeti umjetno stari. Poznata osobnost tog doba - gospodar Furuta Oribe (1544-1615), koji je dobio službeni naziv "visoki majstor čajnih ceremonija".
Do danas u Japanu postoji nekoliko škola čaja.
Postoji lijepa parabola koja pomaže u razumijevanju dubokog filozofskog značenja u japanskim vrtovima.
Jednog dana učitelj je uputio učenika da očisti vrt. Učenik je vrlo pažljivo označio staze, uklonio otpalo lišće s trave i vrt je postao besprijekorno čist. Ali učitelj nije bio zadovoljan, nešto ga je spriječilo da osjeća potpunu harmoniju. Blago je potresao cvjetanje trešnje, a nekoliko je latica palo na tlo. Sada je slika u vrtu bila savršena.
Ništa ne traje zauvijek. Ništa nije dovršeno. Ništa nije savršeno.
Nazvan je klasični čajni vrt rodz, Svi elementi vrta bili su poznati i svakodnevni, ali ovdje su stekli posebno značenje. Tea Garden je pozornica za filozofsku izvedbu s dubokim značenjem. Svaki element ovdje mora biti na svom mjestu i obavljati određenu funkciju.
Čaj vrt je podijeljen u dva dijela: vanjski rodzi i unutarnji rodzi. Trebaju se razlikovati po stilu. U vanjskom dijelu mora biti sjenica za čekanje i dekorativni zahod. U dvorištu se nalazi bunar, ukrasna jama za smeće, tsukubai (mjesto za kupanje) i čajna kuća ( tyasitsu). Vanjski i unutarnji roji odvojeni su jednostavnom živicom, u kojoj se nalaze dvostruka vrata. U čajnim vrtovima jedne od škola, vrata su rupa za penjanje. Visoka i ravna stijena postavljena su ispred njega i iza njega kao stepenice.
Svi elementi su međusobno povezani tobi ishi (pješačka staza pojedinih velikih ravnih kamena). Put je vrlo važan, simbolizira put čajnog djelovanja, koji vodi pročišćavanju.
Sama čajna kuća je mala, skromna struktura. Ulaz u nju je nizak, tako da osoba može ući samo tako da se sagne. Ovaj ritual izjednačava sve sudionike u ceremoniji čaja. I pučanin i princ moraju se nakloniti kako bi ušli u Tatsitsa. Prije toga, u blizini ulaza, napravljena je polica za mačeve, svi gosti su morali ući u stanicu nenaoružani.
Tsukubai - mjesto za ispiranje. Gosti bi trebali čučnuti, uzeti vodu iz kamene zdjele, oprati ruke i isprati usta. Ovo je obred pročišćenja. Obrazac tsukubay može biti bilo koji. Kamena svjetiljka oribe-toro nalazi se pokraj Tsukubai. Prema legendi, majstor Furuta Oribe bio je kršćanin. Ova je religija zabranjena u Japanu. Oribe je izrezao sliku Djevice Marije na zatiku fenjera, obožavao je, ali nitko nije pogodio. Lantern Oribe-toro uvijek je postavljen uz Tsukubai. Dno fenjera treba prekriti lišćem. U vrtu s čajem, uz Oribe-toro, postoje i drugi kameni fenjeri koji osvjetljavaju područje noću.
Načela na kojima se nalazi čajni vrt:
Wabi i Sabi - skromnost i jednostavnost
Shibuya - ljepotu prirodnosti
yugen - šarm potcenjivanja, skrivena ljepota stvari.
U vrtovima čaja, kao iu drugim vrtovima u Japanu, postoje tri moguća stupnja razrade sastava: syn - dovršiti, kyo - pola skraćeno i s - skraćeno. U srži ovog pogleda leži trijada groba gdje božanstvo može izgledati kao planina, kao brdo okruženo planinama ( iwasaka ) ili čak kao ravno mjesto prekriveno šljunkom ( shiki ).