Kultura konsumpcji herbaty. Ogród japoński. Ogród herbaciany. Ogród Ogrodu Herbacianego w Japonii
Osoba, która uwielbia haftować wszystkie rodzaje haftu. Możesz w niej zobaczyć wiele materiałów na ten temat.
Ma więc bloga za uprzejmą zgodą autora, przedrukuję go.
W tych trudnych dniach dla Japończyków chcielibyśmy wspierać ich nie poprzez publikowanie zdjęć zniszczenia, ale poprzez popularyzację kultury japońskiej.
Stare książki o sztuce parkowej klasyfikują kamienie według ich formy - wysokiej, pionowej, niskiej, pionowej, zakrzywionej, łukowatej. Istnieją również przykłady grup składających się z dwóch, trzech i pięciu dobrze wyważonych kamieni. Wybór kamieni powinien odpowiadać tematowi i kompozycji samego ogrodu. Na przykład krawędzie i ostre kamienie są preferowane w wysokich górach, a nie w bardziej miękkich dolinach, w których stosuje się bardziej miękkie kształty. Woda jest kolejnym ważnym elementem japońskiej natury. W górach jest wiele jezior, wodospadów, strumieni i płaskich rzek o szerokiej wodzie.
Znajduje się w stawach wypełnionych bambusowymi rurami. Kolejną dużą częścią ogrodu są wodospady. Rodzaje - jeden, dwustopniowy, trójstopniowy, gładki, nierówny. Każdy typ wodospadu ma inny dźwięk i efekt w ogrodzie. Sucha woda - istnieje kilka powodów, dla których preferujemy sztuczną wodę. Pierwsza, filozoficznie sucha rzeka jest abstrakcyjnie wyidealizowana w kulturze Zen, po drugie, prawdziwa rzeka jest trudniejsza do opanowania, a jej użycie jest droższe. Przepływy piasku i żwiru są odpowiednikiem przestrzeni tak ważnych dla stworzenia ogrodu, a mianowicie tajemniczych elementów - tych, które pozwalają wędrować myślom.
San Francisco to duże amerykańskie miasto i, jak wiele innych, łączy wiele różnych kontrastów, po prostu te same warstwy różnych kultur, sąsiadujących ze sobą. Wśród nich są znane Chinatown i Russian Hill oraz słynny Pier 39, który jest częścią ogromnego nasypu, oraz wyspa Alcatraz ze słynnym więzieniem, a także most Golden Gate w parku o tej samej nazwie i wiele więcej.
Używając drewnianych wioseł, Japończycy formują suchą wodę na różne sposoby, skręty, grzbiety, zmarszczki wskazują kierunek ruchu wody. Ze względu na to, że mały żwir i piasek nie są szczególnie odporne na warunki naturalne, konieczne jest podjęcie środków zapobiegających ich zmywaniu lub wyciekom z powodu wiatru. W zależności od rodzaju ruchu i głębokości wody, którą symbolizuje, wybierany jest inny kolor użytego materiału. Mosty - dają poczucie stabilności w ogrodzie. Są one również używane jako akcent lub akcent w złożonym rozwiązaniu parku i oferują różne perspektywy.
Prawie o Golden Gate Park i będzie dyskutowany, a raczej na jednej z jego części, organicznie pasujący do smaku tego miasta - Japoński Herbaciany Ogród (japoński ogródek herbaciany). 
Japoński ogród herbaciany w San Francisco to najstarszy japoński ogród położony poza Japonią.
Rodzaje - kłody, most wejściowy, kamień, pojedyncze lub podwójne. Ciekawy ogród herbaciany - o ograniczonej wielkości i obowiązkowej stodole lub pawilonie na ceremonię herbacianą, studnię, kamienny basen i latarnię. Rośliny ozdobne używane przez japońskich budowniczych - drzewa iglaste, drzewa kwitnące - wiśnie ozdobne i wiśnie dzięki ich efektowi podczas wiosennych kwiatów, kalmarów itp. kwiaty są używane tylko w ogrodach.
Aby to zrobić, użyj starożytnej techniki zwanej szalikiem lub „krajobrazu pożyczki”. Celem tego wszystkiego jest ogród - miejsce do refleksji, przyjemności, komfortu i osiągnięcia harmonii duszy z osobami wokół ciebie. Na początku tej serii artykułów na temat ogrodów japońskich warto wspomnieć o fenomenie zwanym „Mitem Saun Zen” przez japońskich i zachodnich ekspertów od japońskiej estetyki. Rzeczywiście, w połowie wieku żaden japoński styl Zen lub ogród Zen nie pojawił się w żadnej japońskiej książce. Wszystko się zmieniło, aż głód Zachodu, po tym wszystkim, osiągnął punkt kulminacyjny - zwłaszcza na wschodzie.
Jego budowa rozpoczęła się w 1894 r. I trwa do dziś. Przez wszystkie te lata ogród był uzupełniany, modyfikowany, ulepszany, ulepszany.
Tym razem dealerom zaproponowano doskonałe narzędzie w postaci filozofii biznesowej: wszystko, co charakteryzuje Zen, dobrze się sprzedaje. Przeciwko nadużywaniu religijnego imienia pojawili się japońscy mnisi z Sotto. Inny mnich z tej samej sekty powiedział, że ci, którzy praktykują kobiety, nie budują ogrodów. Zgodnie z innym stwierdzeniem mnisi w ogrodach nie dbają o to, ponieważ medytują zasadniczo przy ścianie.
Jednak dobrze jest pamiętać, że Japończycy sami określają pewien rodzaj ogrodów słowem kansho lub zakkan, który jest swobodnie tłumaczony, co oznacza, że są one przeznaczone do medytacji. W każdym razie prawda jest taka, że minimalistyczne suche ogrody, które są połączone z sekcją japońskiego Zen, naprawdę powstały w czasie, gdy ten trend osiągnął dominujący wpływ w Japonii. W każdej ówczesnej kulturze światowej nie było innego sposobu, aby mieć wystarczająco dużo informacji do rozważenia. Przez wieki Japonia doświadczyła okresu powstania religijnego związanego z rozwojem nowych sekt buddyjskich, z których jedna wymyśliła kierunek Zen.
Japońskie ogrody herbaciane są rodzajem ogrodu, w którym można organizować ceremonie herbaty. Zadaniem ogrodu herbacianego jest stworzenie kojącej i odprężającej atmosfery jeszcze przed samą ceremonią.
Takie ogrody składają się z zewnętrznego i wewnętrznego ogrodu i są jednym z najpopularniejszych rodzajów ogrodów. Zewnętrzny ogród ma bramę wejściową i kamienny chodnik prowadzący do wewnętrznego ogrodu.
W epoce Kamakury ziemia była całkowicie okupowana przez szlachtę wojskową. Była zdegustowana miękkością Dworu Cesarskiego i stanęła w obliczu nadętego ducha niedostępnej i złożonej religii sądowniczej. Podczas gdy różne sekty kierunku nembuku, które nie podkreślały wiedzy o sutrze, spełniały potrzeby niewykształconych warstw, buddyzm zen pasował do smaku wyłaniającej się warstwy samurajskiej. Inna reformistyczna sekta z tekstu sutr lotosu została założona w połowie wieku. Syntezę poddano także ideologicznemu i ideologicznemu wyrafinowaniu.
Następnie goście przechodzą przez drugą bramę, gdzie używany jest zbiornik na wodę, który jest używany podczas ceremonii. Kolejna kamienna ścieżka prowadzi przez wewnętrzny ogród, w którym nie ma roślin kwiatowych, aby nie rozpraszać uwagi gości. Ta ścieżka prowadzi do małego budynku, w którym odbywa się ceremonia herbaty.
Z Indii do Chin kierunek ten dotarł około 520 roku ne. i w tabeli. Chińscy mnisi próbowali rozpowszechniać go w Japonii. Uwaga japońskich uczonych przyciągnęła Zen do panowania chińskiej dynastii Song. Założyciel Rencai, Eisai Myo'an, odwiedził Chiny dwukrotnie, a następnie założył w Hakata Sufku-ji, pierwszym klasztorze Zen w Japonii. Później Eisai założył inny klasztor, Dufuku-ji w Kamakura.
Rozprzestrzenianie się buddyzmu zen, oprócz przysług Shoguna, również przyczyniło się do napływu chińskich naukowców uciekających z ich ojczyzny przed inwazją Mongołów. Zgodnie z naukami Buddyzmu Zen cały świat składa się z różnych przejawów Buddy. Kiedy osoba w nagłym oświeceniu zrozumie prawa wszechświata, osiągnie wiedzę, a następnie stan zwany nirwaną, gdy zleje się z Buddą. Jednak oświecenie nie jest badaniem tekstów religijnych ani praktyką złożonych rytuałów, ale długoterminową obserwacją i postrzeganiem zjawisk naturalnych.
Podobnie jak w każdym ogrodzie japońskim szczególną uwagę zwraca się na elementy naturalne, kamienie, skały, strumienie, drzewa.
Każdy punkt gatunku na krętej ścieżce biegnącej przez ogród zwraca uwagę widza na te elementy.
Tylko ci, którzy dzięki własnym siłom i siłom mogą osiągnąć idealną równowagę ciała i duszy i żyć w harmonii ze światem, a mianowicie naturą. Nacisk na dyscyplinę osobistą w rozwój zdolności fizycznych i duchowych przyciągnął uwagę szlachty wojskowej. Ulubioną sztywnością ciała była na przykład bardzo przydatna aktywność - łucznictwo - i zamknięto różne techniki walki. Zwiększenie szansy na niebezpieczeństwo przeciwnika było opłacalnym produktem ubocznym drogi do szczęścia.
Reforma religijna, oparta na udostępnianiu tego kultu ogółowi społeczeństwa, rodzaj „deifikacji” idei, nieuchronnie wpłynęła na sztukę i architekturę. Chińska technika monochromatycznego kolorowania atramentu jest bardzo popularna, która niemal przez pewien czas niemal zepchnęła szkołę artysty na dziedziniec dżamatowskich. Temat malarstwa nie był już Buddą i rajem, ale znaczącymi osobowościami Japonii. Ta zmiana doprowadziła do powstania i rozwoju japońskiego portretu.
Podczas spaceru masz wrażenie, że podróżujesz w kosmosie iz czasem, tak pozornie, tak różne są naturalne strefy.
Obrazy Kopciuszka służyły za arcydzieła dla ogrodów. Na przełomie epoki Kamakura i Muromach kompleksy klasztoru Zen stopniowo tworzyły wyjątkowy ogród, który nie ma analogów na świecie. Krajobraz krajobrazowy zwany „suchymi ogrodami” jest najbardziej skrajnym kontrastem ze wspaniałymi parkami dworu szlacheckiego. Nie chodzili na spacery lub przejażdżki łodzią, nie było uroczystości, ale, podobnie jak obraz atramentu, były przeznaczone do obserwacji. Koncentracja jest niezbędna do wywołania transu, który był celem medytacji, dźwięku i ruchu nie zakłócającego prawdziwej wody, żadne widoczne kolorowe rośliny w minimalistycznych ogrodach nie wydają się ograniczone.
Największy wkład w stworzenie ogrodu miał Hagiwara Makoto, wybitny japoński projektant krajobrazu, który mieszkał bezpośrednio w ogrodzie, inwestował, budował i dbał o miejsce od 1895 r. Aż do śmierci w 1925 r. Jego zięć, córka i wnuki kontynuowali jego działalność.
Częścią ścieżki do oświecenia była nie tylko bierna obserwacja ogrodu, ale także jego budowa. W wielu klasztorach mnisi regularnie przerywali swoje ogrody, by odtworzyć je w innej formie. Ta tradycja jest niewątpliwie zakorzeniona w nauce przemijania Shinto i przypomina zwykłe wylesianie i odnawianie sanktuariów w Ise. Aby stworzyć harmonijny krajobraz, potrzebujesz artystycznego zmysłu, pewnej ilości umiejętności manualnych, znajomości naturalnych wzorów uzyskanych dzięki wnikliwym obserwacjom i długiej praktyce.
Każdy krok w tworzeniu ogrodu, aby myśleć o projektowaniu po umieszczeniu ostatniego ziarna piasku, osoby bliżej momentu oświecenia iz tego punktu widzenia może być tworzeniem ogrodów, w tym kolejnych krajobrazów w medytacji, uważa się za sposób poznania. Ponieważ buddyzm zen usunął skomplikowane rytuały i szuka sposobu na rozpoznanie czynności życia codziennego, w tym pielęgnacji ogrodu, tworzenie sztucznego krajobrazu jest rodzajem ceremonii.
Pięcioakrowy ogród zawiera dość eklektyczną kolekcję mini-ogrodów, budynków i artefaktów, z których wiele ma bogatą historię.
W 1942 r. Spadkobiercy Higigara zostali zmuszeni do opuszczenia San Francisco z powodu masowej deportacji Japończyków do obozów. Zmieniono nazwę ogrodu z „japońskiego” na „wschodni”. Nazwa została oficjalnie przywrócona w 1952 roku.
Chociaż Japonia musiała już używać symbolicznych słów, nauki Zen, które radziły swoim uczniom, aby szukali wszechświata w ziarnie piasku abstrakcji japońskich ogrodów, doprowadziły do ostatecznej skuteczności w zakresie elementów ekspresyjnych. Sam Soseki nazwał Ogrody Zen idealnym miejscem do medytacji i poszukiwania odpowiedzi na poważne pytania polityczne. Odpowiednio zaprojektowany ogród, mówi, oczyszcza umysł, eliminuje stres i napięcie oraz zapewnia unikalne środowisko do rozwiązywania złożonych problemów.
Aby faktycznie spełniać rolę czyszczącej przestrzeni, musi być ona oddzielona od zakłóceń przez ogrodzenie lub ścianę. Zasadnicza różnica między ogrodami, które ozdabiały świątynie w czasie przed przybyciem Zen, a potem jest w centrum uwagi: sceneria, przedstawiająca raj do robienia zakupów po życiu po śmierci, podczas gdy ogród z czasów Kamakury i Muromachi skupia się na świecie, w którym żył człowiek podczas twojego życia. Świat jest tajemnicą, której dekodowanie przyniesie człowiekowi wiedzę. Ponieważ świat składa się z niezliczonych różnych form Buddy, jego królestwo nie jest rajem, lecz samą naturą, jej wizerunkiem i ogrodem.
W 1953 roku Nagao Sakurai stworzył ogród Zen (symbolizujący miniaturową scenę górską z wodospadem i wyspę otoczoną żwirową rzeką)
Najbardziej znane przykłady minimalistycznych ogrodów z tej epoki znajdują się w świątyniach Kioto Royanja i Daitoku-ji. Minimalistyczne i suche ogrody są najbardziej egzotycznymi spośród wszystkich azjatyckich ogrodów. Można dostrzec różnicę między tym, jak obie kultury postrzegają przestrzeń i czas. Człowiek z Zachodu rozumie przestrzeń, aby zrozumieć odległość między obiektami. Gdzie nie ma tematu, puste, nic. W japońskiej koncepcji pusta przestrzeń nadaje znaczenie przedmiotom, materializuje je. Ma, dosłownie luka, jest głównym budulcem wszechświata.
W ogrodzie jest wiele wiewiórek, praktycznie nie boją się ludzi i biegają po całym terytorium. Z sklepu z pamiątkami z nogami rzucają sprzedawcy.
Kosmos odgrywa rolę komunikacji, tworząc relacje między poszczególnymi podmiotami. Ogród Rogan-ji jest esencją tej koncepcji. Kiedy ktoś chodzi po głównym budynku, dosłownie uderza w imponujący zestaw piętnastu kamieni unoszących się z oceanu żwiru. Elementy budynku to kamienie, żwir i przestrzeń.
Oprócz idei buddyzmu zen, Eisai przyniósł kolejną część kultury do Japonii, bez której nie wyobrażamy sobie tego kraju dzisiaj - herbaty. Według starej legendy chiński buddyjski święty zstąpił spać podczas kontemplacji. Aby kontynuować medytację, zerwał opadające powieki i rzucił je na ziemię. Czapki połknęły korzenie i wyrosły z nich łyżeczki. Opowieść wyjaśnia zarówno efekty antyhipnotyczne, jak i kształt liści herbaty, które przypominają powieki.
Ale żywe białko nie ogranicza się do:
Początek grudnia. W San Francisco +12.
Obie pagody: małe i pięć poziomów
Tradycyjna pagoda pięciopoziomowa:
Palma japońskiej herbaty))
Japoński ogródek herbaciany - miejsce, do którego chcesz wrócić więcej.
Jest uczucie całkowitego spokoju, wewnętrznego odprężenia
Jest to zestaw harmonijnych kontrastów, które pielęgnujący ogrodnik zdołał połączyć
Oprócz San Francisco japońskie ogrody herbaciane znajdują się w innych częściach naszej planety.
Ścieżka do herbaty
Herbata przyniesiona Buddzie i wypita podczas medytacji. Począwszy od XIII wieku, zwyczaj picia herbaty przenika wśród arystokratów i samurajów, przyjmując najbardziej przerośnięte formy. Dzięki świetności ceremonii parzenia herbaty i liczbie gości osądził samego właściciela - jej organizatora. Ceremonie w tym stylu nazywano syoin-tya, styl „biblioteczny” lub „pałacowy”. Jak luksusowe były takie wydarzenia, można ocenić za pomocą zorganizowanych imprez herbacianych, które zamówiły samobójstwo słynnego mistrza ceremonii parzenia herbaty, Saint-No Rikyu. Książka Hideyoshi, D. Eliseev, opisuje jedną z tych ceremonii, która odbyła się w pawilonie w formie „dużego sześciennego namiotu ... wykonanego z lakierowanych drewnianych słupów przez rzemieślników Sakai i cienkich ścian pokrytych złoceniem; złoto było i naczynia niezbędne do ceremonii parzenia herbaty; maty były wykończone złotym i czerwonym brokatem - ten luksus był niewidoczny, ponieważ podłoga była całkowicie pokryta wełnianymi dywanami przywiezionymi z Europy. ”
W przeciwieństwie do bujnego picia herbaty wysokiej rangi samurajów i arystokratów, spotkania zwykłych obywateli nad filiżanką herbaty, zwaną suką-hawą, stylem „chaty”, były znacznie skromniejsze. Służyły one jako początek rozwoju zasad ceremonii herbaty, która opierała się na harmonii, szacunku, czystości i pokoju - ceremonii w stylu bierności („prosty styl”).
W XVII wieku wiele tradycyjnych sztuk zostało podniesionych do rangi „przed”, chińskiego „dao”, to znaczy otrzymało podstawy teoretyczne jako drogi prowadzące do oświecenia. Tak więc „Kado” - ścieżka kwiatowa, on, „kendo” - ścieżka miecza, „judo” - ścieżka giętkości, „Kyudo” - ścieżka cebuli, „tjado” - ścieżka herbaty, a inni wyłonili się. ) był kanonem, zaprojektowanym przez mistrza ceremonii parzenia herbaty, Saint-No-Riku. Podczas ceremonii parzenia herbaty, dzięki głęboko przemyślanym środkom, tworzy się atmosfera, która promuje oczyszczenie, oderwanie od czasu i od siebie. Jak pisze A. Watts w swoim badaniu „Ścieżka Zen”, „Głównym skutkiem działania herbaty było nabycie ichidy, dosłownie -„ jedno posiedzenie ”,„ siedzenie razem ”, tj. Współczucie i myślący ludzie, którzy sprawią, że wszyscy zapomną o swoim „ja”. Opracowując kanon, Rikyu starał się podążać za ideą prostoty i naturalności. Mówią, że kiedy zapytano go, jaka jest tajemnica ceremonii parzenia herbaty, odpowiedział: „Przyjmijcie swoich gości, aby zimą czuli się ciepło, a latem chłodno. Włóż węgiel drzewny, aby zagotować wodę i zrobić herbatę, aby była smaczna. Nie ma innej tajemnicy. ” (N. Ye. S., Ogrody japońskie). To on opracował zasady tworzenia specjalnego ogrodu herbacianego, który pomaga stopniowo zanurzać się w atmosferze.
W ogrodzie herbacianym
|
Sposoby podziału ogrodu można podzielić na cztery bardzo różne kategorie: naturalny krajobraz, naśladowanie przyrody, krajobraz, którego istotą jest samotność, suchy krajobraz, pozwalający poczuć wodę tam, gdzie jej nie ma, a ogród jest płaski - ogród umiera. Dla ogrodu herbacianego każda kategoria jest dobra, jeśli najważniejszą rzeczą jest wabi. Słowo roji, które po japońsku nazywa się ogrodem herbacianym, ma „drogę” hieroglifową, ponieważ ogród pierwotnie miał znaczenie drogi prowadzącej do pawilonu herbacianego. W tym przypadku rozi powinno składać się z dwóch ogrodów z różnymi krajobrazami w przyrodzie, zwanych „wewnętrznym rodzi” zlokalizowanych przed pawilonem i „zewnętrznego rodzi”, rozbitych przed bramą prowadzącą do wewnętrznego rodzi. Jeśli jedna część ogrodu jest, powiedzmy, gęstym gajem, to pożądane jest, aby druga część rozciągała się jak pole, odzwierciedlając piękno krajobrazu. To prawda, że nowoczesne ogrody herbaciane rzadko dzielą się na wewnętrzne i zewnętrzne, z wyjątkiem przypadków, gdy ogród herbaciany jest umieszczony w jednej ze stref dużego parku. Brama, znajdująca się na granicy między roji wewnętrznym i zewnętrznym, jest tradycyjnym elementem ogrodu herbacianego, a także latarnią i tsukubai („squat”), kamiennym naczyniem do rytualnej ablucji, mother-ai - ławką, na której goście oczekują gospodarza, aranżując ceremonia herbaty. Te elementy pomagają zanurzyć się w herbacianym samadhi. Ponadto przechodząc obok nich, ludzie nieświadomie podziwiają krajobraz ogrodu.
W rzeczywistości trakcja zaczyna się już od momentu wejścia na roji, więc kiedy jest zorganizowana, należy zwrócić szczególną uwagę na stworzenie w niej atmosfery naturalności, co jest koniecznym znakiem wabi. Tak czy inaczej, konieczne jest, aby przy dość dużych rzeczywistych wydatkach na pracę nie czuć się sztucznie. Najważniejsze jest to, co jest ogólnie charakterystyczne dla dziecka - powstrzymanie się od luksusu, uhonorowanie pokoju i spokoju, a nie bujna wspaniałość i konkurencja w oryginalności. Niezwykle ważne jest, aby roji oddzielał pawilon herbaty od zwykłej przestrzeni życiowej, stając się „kosztowny poza słabym światem”. Wejście do pawilonu jest zaaranżowane oddzielnie od salonu, a gość, idąc wzdłuż roji, doceniając jego urok, strząsa ziemski kurz, uspokaja serce, pogrąża się w stanie napięcia. Najwyraźniej jest to esencja picia herbaty. Obecnie, ze względu na szczelność terenu i wysokie koszty takiego przedsięwzięcia, coraz trudniej jest zorganizować tradycyjne roji z obowiązkowym pawilonem herbacianym i ławką. Jednakże, gdy jest tworzony, nie można zaniedbywać starych technik i ikonicznych elementów ogrodu, takich jak latarnie, tsukubi, tobisi, które szczególnie pasują nierównomiernie, aby niespieszne było przejście przez bliską przestrzeń ogrodu. |
Elementy tradycyjnego ogrodu herbacianego
Hakamatsuke
To jest miejsce, w którym spotykają się goście, którzy przychodzili na herbatę, lub miejsce, w którym ich toaleta jest uporządkowana. Jeśli pawilon herbaty nie jest zbudowany na przestronnej działce, nie ma potrzeby posiadania urządzenia hakamatsuke. Dotyczy to również przypadku, gdy pawilon jest podłączony do głównego budynku. W tym samym czasie zewnętrzny roji zwykle nie jest zaaranżowany, a jedno z pomieszczeń głównego domu jest przystosowane do hakamatsuke. W zależności od góry pawilonu, może być również toaleta w hakamatsuke.
Matiai
|
Jeśli roji nie jest podzielone na wewnętrzne i zewnętrzne, to Matiai jest miejscem, gdzie goście, którzy weszli do ogrodu z hakamatsuke, czekają na zaproszenie właściciela. Jeśli roji jest podzielone, są dwie matiai - ława zewnętrzna i wewnętrzna, gdzie goście czekają na rozpoczęcie ceremonii parzenia herbaty. Matiai to nie tylko ławka, ale mała trójścienna konstrukcja z baldachimem, gdzie leżą okrągłe maty, taca z akcesoriami do palenia itp., A czasem wykonany jest wieszak. Matiai oddala się od hakamatsuke, a toaleta może do niej przylegać lub stać osobno. Jeśli terytorium jest małe, lepiej z niego korzystać Herbata rozpowszechniła się w Japonii od XII wieku, kiedy zaczęto ją uprawiać w buddyjskich klasztorach Zen. Toaleta
Cóż Odkąd woda była ważna dla ceremonii parzenia herbaty, dlatego w roji wykopano studnię. Znaczenie wody można ocenić po tym, że często pawilon został zbudowany po poszukiwaniu miejsca, w którym można uzyskać wodę wysokiej jakości. „Rama” studni została ułożona z płaskich kamieni, a do niej została doprowadzona ścieżka tobisi. Nieopodal kładziono kamienie na wodę i wanny. Studnia była pokryta pokrywą utkaną z bambusa przy pomocy lin palmowych. W naszych czasach, oczywiście, wygodniej jest pobierać wodę z zaopatrzenia w wodę, ale lepiej, jeśli to możliwe, zrobić studnię i wziąć z niej wodę. Tsukubai
Wewnętrzna brama, nakaguguri
Latarnia
Tobishi, Nobedan
|
