Cultura del consumo del tè. Giardino giapponese Giardino del tè Giardino dei giardini del Giappone

I vecchi libri sull'arte del parco classificano le pietre secondo la loro forma: alte, verticali, basse, verticali, curve, ad arco. Ci sono anche esempi di gruppi di due, tre e cinque pietre ben bilanciate. La scelta delle pietre dovrebbe corrispondere al tema e alla composizione del giardino stesso. Ad esempio, i bordi e le pietre con il picco sono preferibili in alta montagna, piuttosto che in valli più morbide che usano forme più morbide. L'acqua è un altro elemento importante della natura giapponese. In montagna ci sono molti laghi, cascate, torrenti e fiumi pianeggianti e larghi.

È posto in stagni riempiti con tubi di bambù. Un'altra grande parte del giardino sono le cascate. Tipi: uno, due, tre, liscio, irregolare. Ogni tipo di cascata ha un suono ed un effetto diverso nel giardino. Acqua secca: ci sono diversi motivi per preferire l'acqua artificiale. In primo luogo, il fiume filosoficamente asciutto è idealmente astratto nella cultura Zen, in secondo luogo, il vero fiume è più difficile da padroneggiare e il suo uso è più costoso. I flussi di sabbia e ghiaia sono l'equivalente di spazi così importanti per la creazione di un giardino, vale a dire gli elementi misteriosi - quelli che permettono ai pensieri di vagare.

Utilizzando i remi in legno, i giapponesi formano l'acqua secca in modi diversi, colpi di scena, creste, increspature per indicare la direzione del movimento dell'acqua. A causa del fatto che la ghiaia e la sabbia fine non sono particolarmente resistenti alle condizioni naturali, è necessario adottare misure per impedire il loro lavaggio o perdite a causa del vento. A seconda del tipo di movimento e della profondità dell'acqua che simboleggia, viene scelto un colore diverso del materiale utilizzato. Ponti: danno un senso di stabilità nel giardino. Sono anche usati come accento o come accento nella soluzione compositiva di un parco e offrono prospettive diverse.

Tipi: tronchi, ponte di ingresso, pietra, singola o doppia. Giardino del tè interessante - con una dimensione limitata e un capanno obbligatorio o un padiglione per la cerimonia del tè, un pozzo, una piscina in pietra e una lanterna. Piante ornamentali utilizzate dai costruttori giapponesi: conifere, alberi in fiore, ciliegie decorative e ciliegie per effetto durante la fioritura primaverile, i calamari, ecc. i fiori sono usati solo nei giardini.

Per fare questo, usa la tecnica antica, chiamata sciarpa o "paesaggio del prestito". L'obiettivo di tutto questo è un giardino - un luogo di riflessione, piacere, conforto e il raggiungimento dell'armonia dell'anima con chi ti circonda. All'inizio di questa serie di articoli sui giardini giapponesi, un fenomeno chiamato "Myth of Zen Saunas" di esperti giapponesi e occidentali sull'estetica giapponese è degno di nota. In effetti, verso la metà del secolo, nessuno stile giapponese Zen o giardino zen apparve in nessun libro giapponese. Tutto è cambiato fino a quando la carestia dell'Occidente, dopo tutto l'esotismo, ha raggiunto il culmine - e specialmente dell'est.

Questa volta, ai concessionari è stato offerto uno strumento eccellente sotto forma di filosofia aziendale: tutto ciò che è contrassegnato dallo Zen sta vendendo bene. Contro l'abuso di un nome religioso, i monaci giapponesi di Sotto sorsero. Un altro monaco della stessa setta ha detto che chi pratica le donne non costruisce giardini. Secondo un'altra affermazione, i monaci nei giardini non si preoccupano, perché meditano fondamentalmente contro il muro.

Tuttavia, è bene ricordare che gli stessi giapponesi designano un certo tipo di giardini con la parola kansho o zakkan, che è tradotto liberamente significa che sono destinati alla meditazione. In ogni caso, la verità è che i giardini asciutti minimalisti, che sono collegati alla sezione Zen giapponese, sono emersi in un momento in cui questa tendenza ha raggiunto un'influenza dominante in Giappone. In qualsiasi cultura mondiale di quel tempo non c'era altro modo per noi di avere abbastanza informazioni da prendere in considerazione. Per secoli, il Giappone ha vissuto un periodo di rivolta religiosa associata allo sviluppo di nuove sette buddiste, una delle quali ha inventato lo Zen.

Nell'era di Kamakura, la terra era completamente occupata dalla nobiltà militare. Era disgustata dalla dolcezza della Corte Imperiale, e si trovò di fronte a uno spirito gonfio di una religione giudiziaria inaccessibile e complessa. Mentre varie sette della direzione nembuku, che non enfatizzavano la conoscenza del sutra, soddisfacevano i bisogni degli strati non istruiti, il Buddhismo Zen corrispondeva al gusto dello strato emergente dei samurai. Un'altra setta riformista dal testo dei sutra di loto fu fondata a metà del secolo. Il Syntheism è stato anche sottoposto a chiarimenti ideologici.

Dall'India alla Cina, questa direzione arrivò intorno al 520 d.C. e nel tavolo. I monaci cinesi hanno cercato di diffonderlo in Giappone. L'attenzione degli studiosi giapponesi attirò lo zen al regno della dinastia Song cinese. Il fondatore di Rencai, Eisai Myo'an, visitò due volte la Cina e poi fondò a Hakata Sufku-ji, il primo monastero Zen in Giappone. Più tardi, Eisai fondò un altro monastero, Dufuku-ji a Kamakura.

La diffusione del Buddismo Zen, oltre ai favori dello Shogun, contribuì anche all'afflusso di scienziati cinesi in fuga dalla loro patria prima dell'invasione dei Mongoli. Secondo il Buddismo Zen, il mondo intero consiste in varie manifestazioni del Buddha. Una volta che una persona in un'improvvisa illuminazione comprende le leggi dell'universo, otterrà la conoscenza, e quindi uno stato chiamato nirvana quando si fonderà con il Buddha. Tuttavia, l'illuminazione non è uno studio di testi religiosi o la pratica di rituali complessi, ma un'osservazione e percezione a lungo termine dei fenomeni naturali.

Solo quelli che, attraverso le proprie forze e forze, possono raggiungere il perfetto equilibrio tra corpo e anima e vivere in armonia con il mondo, cioè la natura. L'enfasi sulla disciplina personale nello sviluppo delle capacità fisiche e spirituali attirò l'attenzione della nobiltà militare. La rigidità del corpo preferita era, ad esempio, un'attività molto utile - tiro con l'arco - e varie tecniche di combattimento erano chiuse. Aumentare la probabilità di un pericolo dell'avversario era un sottoprodotto redditizio del sentiero della beatitudine.

La riforma religiosa, basata sul rendere questo culto accessibile al pubblico in generale, una sorta di "deificazione" dell'idea di idee, ha inevitabilmente colpito l'arte e l'architettura. La tecnica cinese di colorazione monocromatica dell'inchiostro è molto popolare, che quasi per qualche tempo ha quasi spinto la scuola dell'artista nel cortile della jamatovy. Il soggetto della pittura non era più un Buddha e un paradiso, ma importanti personalità del Giappone in quel momento. Questo cambiamento ha portato all'emergere e allo sviluppo della ritrattistica giapponese.

I dipinti di Cenerentola servivano da capolavori per i giardini. A cavallo dell'epoca di Kamakura e Muromach, i complessi del monastero Zen formarono gradualmente un giardino unico che non ha analoghi al mondo. Il paesaggio paesaggistico noto come "giardini secchi" è il contrasto più estremo con i magnifici parchi di una corte nobile. Non andavano a fare passeggiate o giri in barca, non c'erano celebrazioni, ma, come l'immagine dell'inchiostro, erano pensati per l'osservazione. La concentrazione è necessaria per indurre la trance, che era l'obiettivo della meditazione, il suono e il movimento non interferiscono con l'acqua reale, nessuna pianta colorata visibile nei giardini minimalista appare limitata.

Parte del percorso verso l'illuminazione non era solo l'osservazione passiva del giardino, ma anche la sua costruzione. In un certo numero di monasteri, i monaci interrompevano regolarmente i loro giardini, solo per ricrearli in una forma diversa. Questa tradizione è indubbiamente radicata nell'insegnamento shintoista della transitorietà e assomiglia alla solita deforestazione e alla restaurazione dei santuari di Ise. Per creare un paesaggio armonioso, è necessario il senso artistico, una certa quantità di abilità manuale, la conoscenza dei modelli naturali, ottenuta attraverso osservazioni perspicaci e una lunga pratica.

Ogni passo nella creazione di un giardino per pensare al design dopo aver posizionato l'ultimo granello di sabbia, una persona più vicina al momento dell'illuminazione e da questo punto di vista può essere la creazione di giardini, compresi i successivi paesaggi in meditazione, sono considerati come un modo di conoscere. Dal momento che il buddismo Zen ha rimosso complessi rituali e sta cercando un modo per riconoscere le attività della vita quotidiana, compresa la cura del giardino, la creazione di un paesaggio artificiale è un tipo di cerimonia.

Sebbene il Giappone avesse già parole simboliche, gli insegnamenti Zen che consigliavano ai loro studenti di cercare l'universo nella sabbia dell'astrazione dei giardini giapponesi portarono alla massima efficienza in termini di una gamma di elementi espressivi. Lo stesso Soseki definiva i giardini zen un luogo ideale per meditare e cercare risposte a serie domande politiche. Un giardino ben progettato, dice, libera la mente, rimuove lo stress e la tensione e fornisce un ambiente unico per risolvere problemi complessi.

Al fine di svolgere effettivamente il ruolo di uno spazio di pulizia, deve essere separato dall'interferenza da una recinzione o da un muro. La differenza essenziale tra i giardini che decoravano i templi prima dell'arrivo dello Zen, e poi è a fuoco: lo scenario, raffigurante il paradiso per fare shopping in giro per la vita dopo la morte, mentre il giardino di Kamakura e Muromachi si concentra sul mondo in cui l'uomo visse durante la tua vita. Il mondo è un mistero la cui decodifica porterà conoscenza all'uomo. Poiché il mondo consiste di innumerevoli forme diverse di Buddha, il suo regno non è il paradiso, ma la natura stessa, la sua immagine e il suo giardino.

Gli esempi più famosi di giardini minimalisti di questa era si trovano nei templi di Kyoto di Royanja e Daitoku-ji. I giardini minimalisti e asciutti sono i più esotici tra tutti i giardini asiatici. C'è un assaggio della differenza tra come entrambe le culture percepiscono lo spazio e il tempo. L'uomo dell'ovest comprende lo spazio per capire la distanza tra gli oggetti. Dove non c'è argomento, vuoto, niente. Nel concetto giapponese, lo spazio vuoto darà significato agli oggetti, li materializza. Ma, letteralmente gap, è il principale elemento costitutivo dell'universo.

Il cosmo svolge il ruolo di connessione, creando relazioni tra i singoli soggetti. Il giardino di Roghan-ji è l'essenza di questo concetto. Quando qualcuno gira intorno all'edificio principale, colpisce letteralmente la vista di una serie impressionante di quindici pietre che si alzano dall'oceano di ghiaia. Gli elementi costruttivi sono pietre, ghiaia e spazio.

Oltre alle idee del Buddismo Zen, Eisai portò un'altra parte della cultura in Giappone, senza la quale oggi non possiamo immaginare questo paese: il tè. Secondo un'antica leggenda, un santo buddista cinese andò a dormire durante la contemplazione. Per continuare la meditazione, si strappò le palpebre cadenti e le gettò a terra. I cappucci hanno inghiottito le radici e ne hanno estratto un cucchiaino. La storia spiega sia gli effetti antiipnotici che la forma delle foglie di tè che ricordano le palpebre.