चाय की खपत संस्कृति। जापानी बाग। टी गार्डन जापान गार्डन चाय बागान


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इसलिए उसके पास लेखक की अनुमति के साथ एक ब्लॉग है, मैं इसे पुनर्मुद्रित करता हूं।

जापानी लोगों के लिए इन कठिन दिनों में, हम विनाश की तस्वीरें प्रकाशित करके नहीं, बल्कि जापानी संस्कृति को लोकप्रिय बनाने के लिए इसका समर्थन करना चाहेंगे।

पार्क आर्ट पर पुरानी किताबें अपने रूप के अनुसार पत्थरों को वर्गीकृत करती हैं - लंबा, ऊर्ध्वाधर, कम, ऊर्ध्वाधर, घुमावदार। दो, तीन और पांच अच्छी तरह से संतुलित पत्थरों के समूहों के उदाहरण भी हैं। पत्थरों का विकल्प बगीचे की थीम और रचना के अनुरूप होना चाहिए। उदाहरण के लिए, किनारों और नुकीले पत्थरों को ऊंचे पहाड़ों में बेहतर माना जाता है, न कि नरम घाटियों में जो नरम आकार का उपयोग करते हैं। पानी जापानी प्रकृति का एक और महत्वपूर्ण तत्व है। पहाड़ों में कई झीलें, झरने, नदियाँ और समतल, चौड़ी पानी की नदियाँ हैं।

इसे बाँस के पाइपों से भरे तालाबों में रखा जाता है। बगीचे का एक और बड़ा हिस्सा झरना है। प्रकार - एक, दो-चरण, तीन-चरण, चिकनी, असमान। बगीचे में प्रत्येक प्रकार के झरने की एक अलग ध्वनि और प्रभाव है। सूखा पानी - कृत्रिम पानी पसंद करने के कई कारण हैं। सबसे पहले, दार्शनिक रूप से सूखी नदी को ज़ेन संस्कृति में विशिष्ट रूप से आदर्श बनाया गया है, दूसरी बात यह है कि वास्तविक नदी को मास्टर करना अधिक कठिन है, और इसका उपयोग अधिक महंगा है। रेत और बजरी के प्रवाह एक बगीचे के निर्माण के लिए रिक्त स्थान के बराबर हैं, अर्थात् रहस्यमय तत्व - जो विचारों को भटकने की अनुमति देते हैं।

सैन फ्रांसिस्को एक बड़ा अमेरिकी शहर है और, कई अन्य लोगों की तरह, यह कई अलग-अलग विरोधाभासों को जोड़ता है, बस विभिन्न संस्कृतियों की समान परतें, एक दूसरे से सटे। उनमें से परिचित चाइनाटाउन, और रूसी हिल, और प्रसिद्ध पियर 39, जो एक विशाल तटबंध का हिस्सा है, और अल्काट्राज़ द्वीप एक प्रसिद्ध जेल, और इसी नाम के पार्क में गोल्डन गेट ब्रिज, और बहुत कुछ है।

लकड़ी के ओरों का उपयोग करते हुए, जापानी अलग-अलग तरीकों से सूखे पानी का निर्माण करते हैं, पानी की गति की दिशा को इंगित करने के लिए ट्विस्ट, लकीरें, लहरें। इस तथ्य के कारण कि ठीक बजरी और रेत प्राकृतिक परिस्थितियों के लिए विशेष रूप से प्रतिरोधी नहीं हैं, हवा के कारण उनके धोने या रिसाव को रोकने के लिए उपाय करना आवश्यक है। आंदोलन के प्रकार और पानी की गहराई के आधार पर जो इसका प्रतीक है, प्रयुक्त सामग्री का एक अलग रंग चुना जाता है। पुल - बगीचे में स्थिरता की भावना दें। उनका उपयोग किसी पार्क के रचनात्मक समाधान में उच्चारण या उच्चारण के रूप में भी किया जाता है और विभिन्न दृष्टिकोण प्रदान करते हैं।

बस गोल्डन गेट पार्क के बारे में और चर्चा की जाएगी, या बल्कि, इसके एक हिस्से के बारे में, इस शहर के स्वाद में व्यवस्थित रूप से फिटिंग - जापानी चाय गार्डन (जापानी चाय बागान)।



सैन फ्रांसिस्को जापानी चाय उद्यान जापान के बाहर स्थित सबसे पुराना जापानी उद्यान है।

प्रकार - लॉग, प्रवेश द्वार पुल, पत्थर, एकल या डबल। दिलचस्प चाय उद्यान - चाय के समारोह के लिए एक सीमित आकार और एक अनिवार्य शेड या मंडप के साथ, एक अच्छी तरह से, एक पत्थर का पूल और एक लालटेन। जापानी बिल्डरों द्वारा उपयोग किए जाने वाले सजावटी पौधे - शंकुधारी, फूल वाले पेड़ - सजावटी फूल और चेरी, वसंत फूल, स्क्वीड, आदि के दौरान उनके प्रभाव के कारण। फूलों का उपयोग केवल बगीचों में किया जाता है।

ऐसा करने के लिए, प्राचीन तकनीक का उपयोग करें, जिसे स्कार्फ कहा जाता है या "ऋण का परिदृश्य"। इस सब का लक्ष्य एक बगीचा है - प्रतिबिंब, सुख, आराम और अपने आसपास के लोगों के साथ आत्मा की सद्भाव की प्राप्ति के लिए एक जगह। जापानी उद्यानों पर लेखों की इस श्रृंखला की शुरुआत में, जापानी सौंदर्यशास्त्र पर जापानी और पश्चिमी विशेषज्ञों द्वारा "मिथेन ऑफ ज़ेन सौनास" नामक एक घटना का उल्लेख करने योग्य है। दरअसल, सदी के मध्य तक, कोई भी जापानी ज़ेन या ज़ेन उद्यान शैली किसी भी जापानी पुस्तक में दिखाई नहीं दी। पश्चिम के अकाल तक सब कुछ बदल गया, सभी विदेशी के बाद, एक चरमोत्कर्ष पर पहुंच गया - और विशेष रूप से पूर्व का।


इसका निर्माण 1894 में शुरू हुआ और वास्तव में, आज भी जारी है। इन सभी वर्षों के दौरान, बगीचे को पूरक, संशोधित, सुधार, सुधार किया गया था।

इस बार, डीलरों को एक व्यापार दर्शन के रूप में एक उत्कृष्ट उपकरण की पेशकश की गई थी: ज़ेन द्वारा चिह्नित सब कुछ अच्छी तरह से बेच रहा है। एक धार्मिक नाम के दुरुपयोग के खिलाफ, सोतो से जापानी भिक्षुओं का उदय हुआ। इसी संप्रदाय के एक अन्य भिक्षु ने कहा कि जो महिलाएं साधना करती हैं, वे बगीचे नहीं बनाती हैं। एक अन्य बयान के अनुसार, बागों में भिक्षुओं को परवाह नहीं है, क्योंकि वे दीवार के खिलाफ मूल रूप से ध्यान करते हैं।

हालाँकि, यह याद रखना अच्छा है कि जापानी स्वयं एक निश्चित प्रकार के बागानों को कंशो या ज़क्कान शब्द से नामित करते हैं, जिसका स्वतंत्र रूप से अनुवाद करने का मतलब है कि वे ध्यान के लिए अभिप्रेत हैं। किसी भी मामले में, सच्चाई यह है कि, कम से कम शुष्क उद्यान, जो कि जापानी ज़ेन अनुभाग से जुड़े हैं, एक समय में उभरा जब यह प्रवृत्ति जापान में प्रमुख प्रभाव तक पहुंच गई। उस समय की किसी भी विश्व संस्कृति में हमारे पास विचार के लिए पर्याप्त जानकारी रखने का कोई अन्य तरीका नहीं था। सदियों तक, जापान ने नए बौद्ध संप्रदायों के विकास से जुड़े धार्मिक विद्रोह की अवधि का अनुभव किया, जिनमें से एक ने ज़ेन का आविष्कार किया।

जापानी चाय बागान एक प्रकार का बगीचा है जहाँ चाय समारोह आयोजित किए जा सकते हैं। चाय बागान का कार्य समारोह से पहले ही सुखदायक और शांत वातावरण बनाना है।


इस तरह के उद्यान बाहरी और आंतरिक बगीचे से युक्त होते हैं और सबसे लोकप्रिय प्रकार के उद्यानों में से एक होते हैं। बाहरी उद्यान में एक प्रवेश द्वार और एक पत्थर का रास्ता है जो आंतरिक उद्यान तक जाता है।

कामाकुरा के युग में, भूमि पूरी तरह से सैन्य बड़प्पन के कब्जे में थी। उसे इंपीरियल कोर्ट की कोमलता से घृणा थी, और उसे एक दुर्गम और जटिल न्यायिक धर्म की एक धुंधली आत्मा का सामना करना पड़ा। जबकि नेम्बुकु दिशा के विभिन्न संप्रदायों, जो सूत्र के ज्ञान पर जोर नहीं देते थे, अशिक्षित परतों की जरूरतों को पूरा करते थे, ज़ेन बौद्ध धर्म उभरते समुराई परत के स्वाद के अनुरूप था। कमल सूत्र के पाठ से एक और सुधारवादी संप्रदाय की स्थापना सदी के मध्य में हुई थी। पर्यायवाची भी वैचारिक स्पष्टीकरण के अधीन किया गया है।


इसके बाद, मेहमान दूसरे गेट से गुजरते हैं, जहां समारोह के दौरान पानी के बेसिन का उपयोग किया जाता है। एक अन्य पत्थर पथ है जो आंतरिक उद्यान के माध्यम से जाता है, जिसमें फूलों के पौधे नहीं होते हैं, ताकि मेहमानों का ध्यान भंग न हो। यह रास्ता एक छोटी सी इमारत की ओर जाता है जहाँ एक चाय समारोह होता है।

भारत से चीन तक यह दिशा 520 ईस्वी सन् के आसपास पहुंची। और तालिका में। चीनी भिक्षुओं ने इसे जापान में फैलाने की कोशिश की। चीनी विद्वानों के ध्यान ने चीनी गीत राजवंश के शासनकाल में ज़ेन को आकर्षित किया। रेंकाई के संस्थापक, ईसाई म्योअन ने दो बार चीन का दौरा किया और उसके बाद जापान के पहले ज़ेन मठ हाकाटा सूफुकु जी में स्थापना की। बाद में, ईसाई ने कामाकुरा में एक और मठ, दुफुकु-जी की स्थापना की।

ज़ोग बौद्ध धर्म का प्रसार, शोगुन के एहसानों के अलावा, मंगोलों के आक्रमण से पहले अपनी मातृभूमि से भागने वाले चीनी वैज्ञानिकों की आमद में भी योगदान देता था। ज़ेन बौद्ध धर्म के अनुसार, पूरी दुनिया में बुद्ध की विभिन्न अभिव्यक्तियाँ हैं। एक बार जब कोई प्रबुद्ध व्यक्ति ब्रह्मांड के नियमों को समझता है, तो वह ज्ञान प्राप्त करेगा, और फिर बुद्ध के साथ विलय होने पर निर्वाण नामक एक अवस्था। हालांकि, आत्मज्ञान धार्मिक ग्रंथों या जटिल अनुष्ठानों के अभ्यास का अध्ययन नहीं है, बल्कि एक लंबी अवधि के अवलोकन और प्राकृतिक घटनाओं की धारणा है।


जैसा कि किसी भी जापानी बगीचे में, प्राकृतिक तत्वों, पत्थरों, चट्टानों, धाराओं, पेड़ों पर विशेष ध्यान दिया जाता है।


प्रत्येक प्रजाति बगीचे के माध्यम से रखे गए घुमावदार मार्ग पर इंगित करती है जो इन तत्वों के लिए दर्शकों का ध्यान आकर्षित करती है।

केवल वे ही, जो अपने स्वयं के बलों और बलों के माध्यम से, शरीर और आत्मा का सही संतुलन प्राप्त कर सकते हैं और दुनिया के साथ तालमेल बिठा सकते हैं, अर्थात् प्रकृति। शारीरिक और आध्यात्मिक क्षमताओं के विकास में व्यक्तिगत अनुशासन पर जोर ने सैन्य बड़प्पन का ध्यान आकर्षित किया। पसंदीदा शरीर की कठोरता, उदाहरण के लिए, एक बहुत उपयोगी गतिविधि - तीरंदाजी - और विभिन्न युद्ध तकनीकों को बंद कर दिया गया था। विपत्ति की संभावना को बढ़ाना आनंद के मार्ग का एक लाभदायक उपोत्पाद था।

धार्मिक सुधार, इस पंथ को आम जनता के लिए सुलभ बनाने पर आधारित है, विचारों के विचार का एक प्रकार का "एकीकरण", जो कला और वास्तुकला को अनिवार्य रूप से प्रभावित करता है। स्याही के मोनोक्रोम रंग की चीनी तकनीक बहुत लोकप्रिय है, जिसने लगभग कुछ समय के लिए लगभग कलाकार के स्कूल को जैमटॉवो यार्ड में धकेल दिया। पेंटिंग का विषय अब बुद्ध और स्वर्ग नहीं था, लेकिन उस समय जापान की महत्वपूर्ण हस्तियां थीं। इस परिवर्तन के कारण जापानी चित्रण का उद्भव और विकास हुआ।


टहलने के दौरान आपको महसूस होता है कि आप अंतरिक्ष और समय में यात्रा कर रहे हैं, इसलिए प्रतीत होता है कि पूरी तरह से विभिन्न प्राकृतिक क्षेत्र यहां स्थित हैं।

सिंड्रेला चित्रों ने बगीचों के लिए उत्कृष्ट कृतियों के रूप में कार्य किया। कामाकुरा और मुरोमाच के युग के मोड़ पर, ज़ेन मठ के परिसरों ने धीरे-धीरे एक अनोखा उद्यान बनाया, जिसका दुनिया में कोई एनालॉग नहीं है। "शुष्क उद्यान" के रूप में जाना जाने वाला लैंडस्केप परिदृश्य एक महान अदालत के शानदार पार्कों के विपरीत सबसे चरम है। वे नाव में पैदल या सवारी के लिए नहीं गए थे, कोई उत्सव नहीं था, लेकिन, स्याही की छवि की तरह, वे अवलोकन के लिए थे। ट्रान्स को प्रेरित करने के लिए एकाग्रता की आवश्यकता होती है, जो ध्यान का लक्ष्य था, ध्वनि और आंदोलन वास्तविक पानी में हस्तक्षेप नहीं करते हैं, न्यूनतर उद्यानों में कोई दृश्यमान रंगीन पौधे सीमित नहीं दिखाई देते हैं।

बगीचे के निर्माण में सबसे बड़ा योगदान हागीवारा मोटोतो द्वारा किया गया था, जो एक प्रमुख जापानी परिदृश्य डिजाइनर थे, जो 1895 में 1925 में अपनी मृत्यु तक 1895 से साइट पर निवेश, निर्माण और देखभाल करते थे। उनके दामाद, बेटी और पोते ने अपना व्यवसाय जारी रखा।


आत्मज्ञान के मार्ग का हिस्सा न केवल बगीचे का निष्क्रिय अवलोकन था, बल्कि इसका निर्माण भी था। कई मठों में, भिक्षुओं ने नियमित रूप से अपने बागानों को बाधित किया, केवल उन्हें एक अलग रूप में फिर से बनाने के लिए। यह परंपरा निस्संदेह क्षणिक शिक्षा के शिंटो में निहित है और इसे में धर्मस्थलों की सामान्य वनों की कटाई और पुनर्स्थापना के समान है। एक सामंजस्यपूर्ण परिदृश्य बनाने के लिए, आपको कलात्मक समझ, मैनुअल कौशल की एक निश्चित राशि, प्राकृतिक पैटर्न का ज्ञान, व्यावहारिक टिप्पणियों और लंबे अभ्यास के माध्यम से प्राप्त करने की आवश्यकता है।

रेत के अंतिम दाने को रखने के बाद डिजाइन के बारे में सोचने के लिए एक उद्यान बनाने का प्रत्येक कदम, प्रबुद्धता के क्षण के करीब एक व्यक्ति और इस दृष्टिकोण से, ध्यान में बाद के परिदृश्य सहित उद्यान का निर्माण हो सकता है, इसे जानने का एक तरीका माना जाता है। चूंकि जेन बौद्ध धर्म ने जटिल अनुष्ठानों को हटा दिया है और बगीचे की देखभाल सहित रोजमर्रा की जिंदगी की गतिविधियों को पहचानने के लिए एक रास्ता तलाश रहा है, इसलिए एक कृत्रिम परिदृश्य बनाना एक प्रकार का समारोह है।

पांच एकड़ के बगीचे में मिनी-गार्डन, इमारतों और कलाकृतियों का एक विस्तृत संग्रह है, जिनमें से कई का समृद्ध इतिहास है।


1942 में, शिविरों में जापानियों के सामूहिक निर्वासन के कारण हिगीर के उत्तराधिकारियों को सैन फ्रांसिस्को छोड़ने के लिए मजबूर किया गया था। बगीचे को "जापानी" से "पूर्वी" नाम दिया गया था। 1952 में नाम को आधिकारिक तौर पर बहाल किया गया।

यद्यपि जापान के पास पहले से ही प्रतीकात्मक शब्द थे, ज़ेन शिक्षाओं ने अपने छात्रों को जापानी बागानों के रेत के अपक्षय के अनाज में ब्रह्मांड की खोज करने की सलाह दी, जिससे अभिव्यंजक तत्वों की एक श्रृंखला के रूप में अंतिम दक्षता पैदा हुई। सोसेकी ने खुद ज़ेन गार्डन को ध्यान के लिए एक आदर्श स्थान कहा और गंभीर राजनीतिक सवालों के जवाब मांगे। ठीक से डिज़ाइन किया गया बगीचा, वह कहता है, मन को साफ करता है, तनाव और तनाव को दूर करता है, और जटिल मुद्दों को सुलझाने के लिए एक अनूठा वातावरण प्रदान करता है।

वास्तव में एक सफाई स्थान की भूमिका को पूरा करने के लिए, इसे एक बाड़ या दीवार के हस्तक्षेप से अलग करना होगा। ज़ेन के आगमन से पहले के समय में मंदिरों को सजाने वाले बगीचों के बीच आवश्यक अंतर, और फिर फ़ोकस में है: दृश्यावली, मृत्यु के बाद जीवन के लिए खरीदारी करने के लिए स्वर्ग का चित्रण, जबकि कामाकुरा और मुरोमाची युग का उद्यान उस दुनिया पर ध्यान केंद्रित करता है जिसमें आदमी रहता था अपने जीवन के दौरान। दुनिया एक रहस्य है जिसका डिकोडिंग मनुष्य को ज्ञान लाएगा। चूंकि दुनिया में बुद्ध के अनगिनत रूप हैं, उनका राज्य स्वर्ग नहीं है, बल्कि प्रकृति, इसकी छवि और उद्यान है।



1953 में, नागाओ सकुराई ने एक ज़ेन गार्डन (झरने और एक बजरी नदी से घिरा एक द्वीप के साथ एक लघु पर्वत दृश्य का प्रतीक) बनाया




इस युग के न्यूनतावादी उद्यानों के सबसे प्रसिद्ध उदाहरण रोयंजा और दितोकु-जी के क्योटो मंदिरों में पाए जाते हैं। सभी एशियाई उद्यानों में न्यूनतम और शुष्क उद्यान सबसे अधिक विदेशी हैं। दोनों संस्कृतियों ने अंतरिक्ष और समय को कैसे देखा, इसके बीच अंतर की एक झलक है। पश्चिम का आदमी वस्तुओं के बीच की दूरी को समझने के लिए अंतरिक्ष को समझता है। जहां कोई विषय नहीं है, खाली है, कुछ भी नहीं। जापानी अवधारणा में, खाली स्थान वस्तुओं को अर्थ देगा, उन्हें भौतिक करेगा। मा, शाब्दिक रूप से गैप, ब्रह्मांड का मुख्य बिल्डिंग ब्लॉक है।




बगीचे में बहुत सारे गिलहरी हैं, वे व्यावहारिक रूप से लोगों से डरते नहीं हैं और पूरे क्षेत्र में चलते हैं। स्मारिका दुकान से अपने पैरों के साथ विक्रेताओं को फेंक देते हैं।

कॉस्मॉस कनेक्शन की भूमिका निभाता है, व्यक्तिगत विषयों के बीच संबंध बनाता है। रोगन-जी का बाग इस अवधारणा का सार है। जब कोई मुख्य भवन के चारों ओर घूमता है, तो वह वस्तुतः बजरी के समुद्र से उठने वाले पंद्रह पत्थरों के एक प्रभावशाली सरणी की दृष्टि से टकराता है। भवन तत्व पत्थर, बजरी और स्थान हैं।

ज़ेन बौद्ध धर्म के विचारों के अलावा, ईसाई ने संस्कृति का एक और हिस्सा जापान में लाया, जिसके बिना हम आज इस देश की कल्पना नहीं कर सकते - चाय। एक पुरानी कथा के अनुसार, एक चीनी बौद्ध संत चिंतन के दौरान सोने चले गए। अपना ध्यान जारी रखने के लिए, उन्होंने अपनी गिरती पलकों को फाड़ दिया और उन्हें जमीन पर फेंक दिया। कैप्स ने जड़ें निगल लीं और उनमें से एक चम्मच उगाया। कहानी एंटीहिप्नोटिक प्रभाव और चाय के आकार दोनों को बताती है जो पलकों से मिलती है।


लेकिन जीवित प्रोटीन केवल यहीं तक सीमित नहीं है:

दिसंबर की शुरुआत। सैन फ्रांसिस्को +12 में।








दोनों पैगोडा: छोटे और पांच स्तरीय

पारंपरिक पांच स्तरीय शिवालय:


जापानी चाय हथेली))

जापानी चाय बागान - एक ऐसी जगह जहाँ आप और अधिक लौटना चाहते हैं।


आंतरिक रूप से आराम करने पर पूर्ण शांत होने की अनुभूति होती है


यह सामंजस्यपूर्ण विरोधाभासों का एक सेट है जो देखभाल करने वाले माली एक साथ गठबंधन करने में कामयाब रहे


सैन फ्रांसिस्को के अलावा, जापानी चाय बागान हमारे ग्रह के अन्य हिस्सों में स्थित हैं।

चाय का रास्ता

चाय बुद्ध के पास लाई और ध्यान के दौरान उसे पिया। 13 वीं शताब्दी से शुरू होकर, चाय पीने का रिवाज सबसे उच्चतर रूप धारण करते हुए अभिजात और समुराई में प्रवेश करता है। चाय समारोह की प्रतिभा और मेहमानों की संख्या से उन्होंने मालिक को खुद को आंका - उसका आयोजक। इस शैली में समारोहों को स्योन-त्य, "पुस्तकालय" या "महल" शैली कहा जाता था। इस तरह के आयोजन कितने आलीशान थे, इसका अंदाजा चाय पार्टियों के विवरण से लगाया जा सकता है, व्यवस्था, वह जो चाय समारोह के प्रसिद्ध गुरु, संत-नो रिक्कू की आत्महत्या का आदेश देती है। हिदेयोशी की पुस्तक, डी। एलीसेव, मंडप में आयोजित इन समारोहों में से एक का वर्णन "एक बड़े घन तम्बू ... साकाई कारीगरों द्वारा लकड़ी के बने लकड़ी के खंभों से बना है और पतली दीवारें हैं, जो बहुत ही आकर्षक हैं। चाय समारोह के लिए सोना और बर्तन आवश्यक थे; मैट्स को सोने और लाल ब्रोकेड के साथ जोड़ा गया था - यह लक्जरी अदृश्य था, क्योंकि फर्श पूरी तरह से यूरोप से लाए गए ऊनी कालीनों से ढंका था। "

उच्च श्रेणी के समुराई और अभिजात वर्ग के रसीले चाय पीने के विपरीत, एक कप चाय से अधिक आम नागरिकों की बैठकें, जिन्हें बॉल्स-हौ, "हट" की शैली कहा जाता है, बहुत अधिक विनम्र थे। उन्होंने चाय समारोह के सिद्धांतों के विकास के लिए शुरुआत के रूप में कार्य किया, जो सद्भाव, श्रद्धा, स्वच्छता और शांति पर आधारित था - वाबी-टी की शैली में समारोह ("सरल शैली")।


17 वीं शताब्दी में, कई पारंपरिक कलाओं को "पहले", चीनी "दाओ" के रैंक तक ऊंचा किया गया था, अर्थात्, उन्होंने ज्ञान के लिए अग्रणी तरीकों के रूप में एक सैद्धांतिक आधार प्राप्त किया। यह है कि "कादो" - फूल का मार्ग, वह, "केंडो" - तलवार का मार्ग, "जूडो" - व्यवहार्यता का मार्ग, "कीडो" - प्याज का मार्ग, "तजाडो" - चाय का मार्ग, आदि। ) कैनन था, जिसे चाय समारोह के मास्टर, संत-नो-रिकू द्वारा डिजाइन किया गया था। चाय समारोह के दौरान, गहराई से विचार करने के साधनों के लिए धन्यवाद, एक वातावरण बनाया जाता है जो समय से और अपने आप से सफाई, टुकड़ी को बढ़ावा देता है। जैसा कि ए। वत्स ने अपने अध्ययन "द पाथ ऑफ़ ज़ेन" में लिखा है, "मुख्य प्रभाव जिस पर चाय की कार्रवाई का निर्देशन किया गया था, इचिडा का अधिग्रहण करना था, शाब्दिक रूप से," एकल बैठे "," एकता में बैठे ", यानी सह-भावनाएं और सह-सोच वाले लोग जो हर किसी को अपने "मैं" के बारे में भूल जाएंगे। कैनन का विकास करते समय, रिकु ने सरलता और स्वाभाविकता के विचार का पालन करने की कोशिश की। ऐसा कहा जाता है कि जब उनसे पूछा गया कि चाय समारोह का रहस्य क्या है, तो उन्होंने उत्तर दिया: "अपने मेहमानों को प्राप्त करें ताकि वे सर्दियों में गर्म और गर्मियों में ठंडा महसूस करें। पानी उबालने के लिए चारकोल डालें और इसे स्वादिष्ट बनाने के लिए चाय बनाएं। कोई अन्य रहस्य नहीं है। (एन। ये। एस। जापानी उद्यान)। यह वह था जिसने एक विशेष चाय उद्यान बनाने के सिद्धांतों को विकसित किया, जो धीरे-धीरे एक पुल के साथ वातावरण में विसर्जित करने में मदद करता है।

चाय के बाग में

बगीचे को विभाजित करने के तरीकों को चार बहुत अलग-अलग श्रेणियों में विभाजित किया जा सकता है: प्राकृतिक परिदृश्य, प्रकृति की नकल करना, परिदृश्य, जिनमें से एकांत, शुष्क परिदृश्य, पानी को महसूस करने की अनुमति देना जहां यह नहीं है, और बगीचा सपाट है - उद्यान मर रहा है। एक चाय बागान के लिए कोई भी श्रेणी अच्छी है, अगर उसमें मुख्य चीज वाबी है।

शब्द रोज़ी, जिसे जापानी में चाय बाग़ कहा जाता है, में चित्रलिपि "सड़क" है, क्योंकि उद्यान को मूल रूप से चाय मंडप की ओर जाने वाली सड़क का अर्थ दिया गया था। इस मामले में, रोज़ी को प्रकृति में अलग-अलग परिदृश्यों वाले दो बागानों से मिलकर बना होना चाहिए, जिसे मंडप के सामने स्थित "इनर रॉडज़ी" कहा जाता है, और "बाहरी रॉडज़ी", गेट के सामने टूटकर आंतरिक फ़र्श तक जाता है। यदि बगीचे का एक हिस्सा है, कहते हैं, एक घना ग्रोव है, तो यह वांछनीय है कि दूसरा भाग एक मैदान की तरह फैल गया, जो ग्रामीण इलाकों की सुंदरता को दर्शाता है। सच है, आधुनिक चाय बागानों को शायद ही कभी आंतरिक और बाहरी में विभाजित किया जाता है, उन मामलों के अपवाद के साथ जब एक चाय उद्यान एक बड़े पार्क के क्षेत्रों में से एक में व्यवस्थित होता है।

आंतरिक और बाहरी रोज़ी के बीच की सीमा पर स्थित फाटक, चाय बागान का एक पारंपरिक तत्व है, साथ ही लालटेन और त्सकुबाई ("स्क्वाट"), अनुष्ठान के लिए एक पत्थर का बर्तन, माँ-आई - एक बेंच, जिस पर मेहमान एक मेजबान की उम्मीद करते हैं जो व्यवस्था करता है चाय समारोह। ये तत्व आपको चाय समाधि में विसर्जित करने में मदद करते हैं। इसके अलावा, उनके पास से गुजरते हुए, लोग अनजाने में बगीचे के परिदृश्य की प्रशंसा करते हैं।

वास्तव में, रोज़ी में प्रवेश करने के क्षण से ही कर्षण शुरू हो जाता है, इसलिए जब इसे व्यवस्थित किया जाता है, तो व्यक्ति को इसमें स्वाभाविकता का वातावरण बनाने पर पूरा ध्यान देना चाहिए, जो वाबी का एक आवश्यक संकेत है। एक तरीका या दूसरा, ऐसा करना आवश्यक है ताकि श्रम के बड़े वास्तविक व्यय के साथ कृत्रिम महसूस न हो। मुख्य बात यह है कि आम तौर पर एक बच्चे की विशेषता है - विलासिता से दूर रहना, शांति और शांति का सम्मान करना, और मौलिकता में रसीला भव्यता और प्रतिस्पर्धा नहीं।

यह बेहद महत्वपूर्ण है कि रॉडजी चाय के मंडप को सामान्य रहने की जगह से अलग करता है, जो "अस्थायी दुनिया के बाहर महंगा" हो जाता है। मंडप के प्रवेश द्वार को रहने वाले कमरे से अलग से व्यवस्थित किया जाता है, और अतिथि, रोज़ी के साथ घूमते हुए, उनके आकर्षण की सराहना करते हुए, सांसारिक धूल से हिलता है, अपने दिल को शांत करता है, तनाव की स्थिति में डूब जाता है। जाहिर है, यह चाय पीने का सार है।

वर्तमान में, भूमि की जकड़न और इस तरह के उद्यम की उच्च लागत के कारण, एक अनिवार्य चाय मंडप और बेंच के साथ पारंपरिक रोज़ी की व्यवस्था करना मुश्किल हो गया है। हालांकि, जब इसे बनाया जाता है, तो बगीचे की पुरानी तकनीकों और प्रतिष्ठित तत्वों, जैसे लालटेन, त्सकुबी, टोबसी की उपेक्षा करना असंभव है, जो विशेष रूप से एक करीबी बगीचे अंतरिक्ष के मार्ग को बनाने के लिए असमान रूप से फिट होते हैं।

एक पारंपरिक चाय बागान के तत्व

Hakamatsuke

यह उस स्थान का नाम है जहां चाय पार्टी में आए मेहमान मिलते हैं, या उस स्थान पर जहां उनके शौचालय को क्रम में रखा जाता है। यदि चाय का मंडप भूमि के एक विशाल भूखंड पर नहीं बनाया गया है, तो हक्मात्सुके उपकरण की कोई विशेष आवश्यकता नहीं है। यह उस स्थिति पर भी लागू होता है जब मंडप मुख्य घर से जुड़ा होता है। इस मामले में, बाहरी रोज़ी आमतौर पर व्यवस्थित नहीं होती है, और मुख्य घर के कमरों में से एक को हक्कामत्सुके के लिए अनुकूलित किया जाता है। मंडप के शीर्ष पर निर्भर करता है, वहाँ भी hakamatsuke में एक शौचालय हो सकता है।

मटिया

यदि रॉडज़ी को आंतरिक और बाहरी में विभाजित नहीं किया जाता है, तो मटिया एक ऐसा स्थान है जहां मेहमान जो हक्कमात्सुके से बगीचे में प्रवेश करते हैं, वे मेजबान से निमंत्रण की प्रतीक्षा कर रहे हैं। यदि रोज़ी को विभाजित किया जाता है, तो दो मटियारी हैं - बाहरी बेंच और आंतरिक एक, जहां मेहमान चाय समारोह की शुरुआत के लिए इंतजार कर रहे हैं। मटिया सिर्फ एक बेंच नहीं है, बल्कि एक चंदवा के साथ एक छोटी सी तीन-दीवार का निर्माण है, जहां गोल मैट झूठ बोलते हैं, धूम्रपान सामान के साथ एक ट्रे, आदि और कभी-कभी एक पिछलग्गू बनाया जाता है।

मटिया हक्कमात्सुके से दूर हो जाता है, और शौचालय या तो इसे स्थगित कर सकता है, या अलग से खड़ा हो सकता है। यदि क्षेत्र छोटा है, तो इसका उपयोग करना बेहतर है

12 वीं शताब्दी के बाद से जापान में चाय व्यापक हो गई, जब यह ज़ेन बौद्ध मठों में उगाया जाने लगा।

WC

यदि बगीचे में हक्कमात्सुके हैं, तो शौचालय इसके साथ जुड़ा हुआ है, यदि नहीं, तो या तो यह मटिया से जुड़ जाता है, या इसका निर्माण अलग से किया जाता है। यह लगभग 1.5 मीटर 1.5 मीटर के क्षेत्र के साथ एक मामूली इमारत होनी चाहिए, जिसमें एक अत्यंत सरल निर्माण होता है: वे बस एक गड्ढा खोदते हैं, और चार पैरों पर एक मेज की तरह एक स्टैंड, इसके ऊपर स्थापित होता है।

एक अन्य विकल्प शौचालय - रेत। पहले, वह आंतरिक कृति का एक तत्व था, और केवल मुख्य अतिथि ने इसका उपयोग किया था। इस तरह के शौचालय को अक्सर सौंदर्य कारणों से पूरी तरह से व्यवस्थित किया जाता है, क्योंकि, सामान्य के विपरीत, यह रोज़ी की उपस्थिति के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है। लगभग 3 वर्ग मीटर के रेत शौचालय बाड़ लगाने की साजिश के उपकरण के लिए। मीटर, वे उस पर एक उथले छेद खोदते हैं और इसके किनारों को उठाते हैं, परिधि के चारों ओर विभिन्न आकारों के चार पत्थर डालते हैं। उपयोग करते समय, वे एक सज्जित जगह पर खड़े होते हैं, और उपयोग करने के बाद, एक सपाट छड़ी के साथ किनारों के चारों ओर रेत डाला जाता है। बेशक, ऐसे शौचालय केवल एक सजावटी तत्व हैं, परंपरा के लिए एक श्रद्धांजलि। उनका उपयोग न करें।

अच्छी तरह से

चूंकि चाय समारोह के लिए पानी महत्वपूर्ण था, इसलिए एक कुएं में एक कुआँ खोदा गया था। पानी के महत्व का अंदाजा इस बात से लगाया जा सकता है कि अक्सर मंडप का निर्माण एक ऐसी जगह की खोज के बाद किया जाता था, जहाँ आपको उच्च गुणवत्ता वाला पानी मिल सके। कुएं का "फ्रेम" सपाट पत्थरों से बाहर रखा गया था, और एक टोबसी मार्ग को इसमें लाया गया था। पास में, पत्थरों को पानी के लिए और टबों के लिए बिछाया गया था। कुएं को ताड़ की रस्सी की मदद से बांस से बुने गए ढक्कन से ढंका गया था। हमारे समय में, निश्चित रूप से, पानी की आपूर्ति से पानी लेना अधिक सुविधाजनक है, लेकिन बेहतर है, यदि संभव हो तो, एक कुआं बनाना और उससे पानी लेना।

Tsukubai

त्सुकुबाई वशीकरण के लिए एक बर्तन है, जिसका उपयोग किया जाता है, स्क्वाटिंग, जैसा कि इसके बहुत नाम से स्पष्ट है, क्रिया tsukubau से ली गई है - "स्क्वाट।" उसका रूप कैनोनीकृत नहीं है। सामान्य तौर पर, त्सकुबाई बड़ी हो सकती है ताकि आप उन्हें खड़े होने के लिए उपयोग कर सकें, लेकिन रोज़ी में यह स्क्वाट करने के लिए प्रथागत है।

एक नियम के रूप में, जब एक टस्कूबाई स्थापित करते हैं, तो पानी का बर्तन पहले स्थापित होता है, और इसके सामने बैठने के लिए एक स्थिर फ्लैट "सामने का पत्थर" होता है, और दाएं और बाएं - गर्म पानी और एक कैंडलस्टिक के साथ एक टब के लिए पत्थर। पोत के लिए एक प्राकृतिक पत्थर, और इलाज सामग्री के रूप में इस्तेमाल किया जा सकता है। सर्दियों में गर्म पानी के साथ एक टब का उपयोग किया जाता है, और इसके लिए पत्थर सामने वाले से अधिक होना चाहिए। एक कैंडलस्टिक में एक मोमबत्ती शाम की चाय पीने के दौरान रखी जाती है। इसके लिए पत्थर टब के लिए पत्थर की तुलना में थोड़ा कम बनाया जाता है।

चाय के मंडप में प्रवेश करने से पहले, अतिथि को हाथों और मुंह को साफ करना चाहिए, हालांकि, टस्कूबाई में धोने से न केवल उन्हें, बल्कि दिल और दिमाग को भी साफ करना चाहिए। यह एक महत्वपूर्ण आध्यात्मिक कार्य है जो अतिथि को दिल से धूल हटाने और एक उज्ज्वल मूड में चाय के कमरे में प्रवेश करने में मदद करता है। यह कहा जा सकता है कि tsukubai सांसारिक घमंड, तनाव की दुनिया से मुक्त दुनिया में प्रवेश करने के लिए एक महत्वपूर्ण कारक है।

आंतरिक द्वार, नाकगुगुरी

भीतरी गेट बाहरी और भीतरी रोज़ी के बीच की सीमा पर स्थित है, और मालिक मेहमानों को अंदर से स्वागत करता है। इन द्वारों को डबल या लिफ्टिंग से बनाया गया है, जैसे कि अंधा। एक नक्कुगुरी, दीवार के आकार का एक छोटा सा उद्घाटन, जिसके सामने और पीछे एक "अतिथि पत्थर" और एक "चढ़ने वाला पत्थर" भी दो रोजी के बीच रखा जा सकता है। इस तरह के गेट, जैसे कि निजीरिगुटी - चाय मंडप के लिए एक कम प्रवेश द्वार, जिसके माध्यम से आप केवल ऊपर चढ़ सकते हैं, विभिन्न वर्गों के मेहमानों को समान करने के लिए बनाया गया था, क्योंकि इस तरह के पास से पहले आम और राजकुमार दोनों को झुकना पड़ता था।

अतिथि नकुकुगुरी के माध्यम से आंतरिक छद्म में प्रवेश करता है, अपने हाथों और मुंह को सिन्कुबाई में रगड़ता है और निजीरिगुची के माध्यम से चाय के कमरे में प्रवेश करता है, लेकिन रज्जु के प्रवेश द्वार और मंडप के बीच एक बड़ी दूरी के मामले में, आंतरिक द्वार और नकाकुगुरी इस अंतर पर स्थित हैं। यह माना जाता है कि तब अतिथि चाय के कमरे के प्रति मनोदशा को बनाए रखने में सक्षम होगा, जो उसे नागकिगुरी में रेंगने के दौरान प्राप्त हुआ था, जब तक कि निजीरगुट्टी तक। यह भी कहा जा सकता है कि नक्कुगुरी और निदिरजिगुति जैसे कार्यात्मक रूप से समान तत्वों की उपस्थिति के कारण, रोजी और चाय मंडप के बीच के रिश्ते को समझा जाता है।

गेट की बनावट और नकुगुरी की आकृति भिन्न हो सकती है और बगीचे की उपस्थिति के अनुसार चुना जाता है।

लालटेन

दीपक का मुख्य कार्य प्रकाश है, लेकिन इसके अन्य कार्य, जो कि रोजी परिदृश्य के पूरक हैं, का कोई छोटा महत्व नहीं है। इसके अलावा, विद्युत प्रकाश व्यवस्था के आगमन के साथ, एक लालटेन आमतौर पर विशुद्ध रूप से सजावटी कार्य करता है।

पुरानी नियमावली में, नक्कुगुरी, बेंच, निजिरगुट्टी, त्सकुबाई या तलवार स्टैंड के पास स्थित किन्हीं दो स्थानों पर लाइटें लगाने की सिफारिश की जाती है, जो चाय के बाग में भी पाई जा सकती है। लेकिन ऐसी जगह एक हो सकती है, और तीन - रोजी के प्रकार पर निर्भर करती है। हालांकि, त्सकुबाई के बगल में, इसे लगाने के लिए अत्यधिक वांछनीय है, यदि व्यावहारिक नहीं है, तो सौंदर्य कारणों से। यह एक प्रमुख उद्यान स्थान है जिसे याद करना मुश्किल है।

सामग्री के लिए, लगभग सभी दीपक पत्थर से बने होते हैं, हालांकि परिदृश्य के आधार पर, वे या तो लकड़ी या धातु के हो सकते हैं, पत्थर के आधार या लकड़ी के फ्रेम पर रखे जा सकते हैं।

लालटेन के भी कई रूप हैं, और उन्हें उनके उद्देश्य, स्थापना के स्थान के अनुसार चुना जाता है, ताकि दीपक परिदृश्य में व्यवस्थित रूप से फिट हो और इसमें प्राकृतिक दिखे।

टोबिशी, नोबेडन

चाय बागान में टोबिशी को स्टेप चौड़ाई के अनुसार स्टैक्ड किया जाता है और टस्कूबाई के पिछले हिस्से पर ले जाया जाता है और तलवारें निजिरगुटी के सामने पत्थर पर खड़ी होती हैं, जिसे जूते उतारने के लिए डिज़ाइन किया गया है। नोबेडन एक बड़े और छोटे पत्थरों का एक रास्ता है, जिसे टोबिसी के बजाय एक रिबन के रूप में रखा गया है। उन और दूसरों से, आमतौर पर चलने के दौरान सुविधा की आवश्यकता होती है, हालांकि यह एक चाय के बाग के लिए आवश्यक नहीं है। हालांकि, किसी भी मामले में, ट्रैक किया जाना चाहिए ताकि वे पानी जमा न करें। वास्तव में

रोजी बिना किसी भी टोबिसी के हो सकते हैं

12 वीं शताब्दी के बाद से जापान में चाय व्यापक हो गई, जब यह ज़ेन बौद्ध मठों में उगाया जाने लगा।

कूड़ा करकट

निडज़िरिगुट्टी के पास कूड़े के गड्ढे बस गए। एक संकीर्ण क्षेत्र में, इसे गोल करने के लिए प्रथागत है, और एक विस्तृत एक पर - हेक्सागोनल या आयताकार। कचरा पिट विशुद्ध रूप से सजावटी कार्य करता है, उपयोगितावादी कार्य नहीं। ऐसा नहीं किया जाता है कि मेहमान वहां अनावश्यक चीजें फेंकते हैं, लेकिन सुंदर देखने के लिए रोज़ी, शिक्षण और साधारण में छवि बनाने का कार्य करते हैं। एक चाय पार्टी के दौरान, कुछ गिरे हुए मेपल के पत्तों, गिंगो, पाइन सुइयों आदि को इस गड्ढे में रखा जाता है, और यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि पाइन सुइयों को एक बगीचे में रखना जहां कोई पाइन नहीं हैं उन्हें कुछ अप्राकृतिक नहीं माना जाता है। कूड़े के गड्ढे में कूड़ेदान के साथ युवा बांस से नक्काशीदार कूड़ादान भी रख सकते हैं।

तलवारों के लिए खड़े हो जाओ

बाड़

फुमिशी (जूते लेने के लिए पत्थर), निदिरजिगुटी

पेड़

प्रत्येक मामले के लिए पेड़ों के प्रकार को अलग-अलग चुना जाता है, लेकिन मुख्य बात यह है कि अप्राकृतिक विकल्पों से बचने के लिए, जब, पहाड़ों की गहराई में रहने वाले एक पेड़ को पानी के बगल में लगाया जाता है। इसके अलावा, आपको इस बात का ध्यान रखना चाहिए कि पेड़ एक-दूसरे को ओवरशेड न करें और लाइन न लगाएं। एक नियम यह भी है कि फूल के पेड़, जैसे कि बेर, चेरी, आदि को रोपण करना अवांछनीय है, ताकि रोजी बहुत उज्ज्वल न हो। वैसे भी, स्वाभाविकता को संजोना और भावना के अनुरूप सब कुछ करना महत्वपूर्ण है।