चाय समारोह बहकावे की कला के रूप में। विभिन्न देशों में चाय पीने। चीनी चाय समारोह - कार्रवाई का दर्शन

16 वीं शताब्दी की जापानी संस्कृति में हुए क्रमिक परिवर्तनों का अर्थ चाय के पंथ के उदाहरण से बड़ी पूर्णता और दृढ़ विश्वास के साथ प्रकट होता है, जिसके साथ लगभग सभी प्रकार की कला - वास्तुकला, चित्रकला, उद्यान और लागू कलाओं का विकास जुड़ा था। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है कि यूरोपीय भाषाओं में एक चाय समारोह के रूप में अनुवादित "तोआ-नो-यूयू" शब्द द्वारा निरूपित अनुष्ठान न केवल कला का एक प्रकार का संश्लेषण था, बल्कि संस्कृति के धर्मनिरपेक्षता के रूपों में से एक है, जो कलात्मक गतिविधियों के धार्मिक रूपों से धर्मनिरपेक्ष तक का संक्रमण है। चाय के पंथ "एलियन" को "इसके" में अनुवाद करने के दृष्टिकोण से भी दिलचस्प है, बाहर से आए विचारों को आत्मसात और आंतरिक प्रसंस्करण, जो कि अपने पूरे इतिहास में जापानी संस्कृति की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता थी।

कला प्रणाली में सटीक प्रकार के चाय समारोह का निर्धारण करना, यूरोपीय कला इतिहास की श्रेणियों का उपयोग करना आसान नहीं है। पश्चिम या पूर्व की किसी भी कलात्मक संस्कृति में उसकी कोई उपमा नहीं है। चाय पीने की सामान्य रोजमर्रा की प्रक्रिया को एक विशेष कैनोनीकृत अधिनियम में बदल दिया गया जो समय के साथ हुआ और एक विशेष रूप से संगठित वातावरण में हुआ। अनुष्ठान की "दिशा" का निर्माण कलात्मक सम्मेलन के नियमों के अनुसार किया गया था, थिएटर के करीब, वास्तुशिल्प स्थान को प्लास्टिक कला की मदद से व्यवस्थित किया गया था, लेकिन अनुष्ठान के लक्ष्य कलात्मक नहीं, बल्कि धार्मिक और नैतिक थे।

चाय समारोह की सामान्य योजना की सादगी के साथ, यह एक संयुक्त चाय पार्टी के लिए मेजबान और एक या कई मेहमानों की बैठक थी - कार्यक्रम स्थल और इसके अस्थायी संगठन के विषय में, सभी विवरणों पर सबसे अधिक ध्यान डिजाइन पर था।

कोई भी समझ सकता है कि क्यों चाय की रस्म ने इतनी महत्वपूर्ण जगह ले ली है, जो आधुनिक काल तक कई शताब्दियों तक संरक्षित रही है, केवल जापानी कलात्मक संस्कृति और XVI सदी के अंत की दूसरी छमाही से XV के अंत तक इसके विकास की विशेषताओं के परीक्षण और ध्यान से इसका विश्लेषण करके।

जैसा कि आप जानते हैं, चीन में टैन (VII-IX सदी) के युग में पहली चाय का सेवन किया जाने लगा। प्रारंभ में, चाय के पत्तों के जलसेक का उपयोग चिकित्सा उद्देश्यों के लिए किया जाता था, लेकिन चैन संप्रदाय के बौद्ध धर्म के प्रसार के साथ (जापानी में - ज़ेन), जिन्होंने लंबे ध्यान को सच्चाई को भेदने का मुख्य तरीका माना, इस संप्रदाय के अनुयायी एक उत्तेजक के रूप में चाय पीना शुरू कर दिया। 760 में, चीनी कवि लू यू ने बुक ऑफ टी (चा चिंग) लिखा, जहां उन्होंने चाय की पत्तियों को उबालकर चाय का पेय तैयार करने के नियमों की एक प्रणाली को रेखांकित किया। चाय में पाउडर (बाद में चाय समारोह के लिए) पहली बार XI सदी के चीनी सुलेखक जियांग जियांग "चा लू" (1053) 1 की पुस्तक में उल्लेख किया गया था। जापान में चाय पीने के बारे में, आठवीं-नौवीं शताब्दी के लिखित स्रोतों में जानकारी है, लेकिन केवल बारहवीं शताब्दी में, सुंग चीन के साथ जापान के बढ़ते संपर्कों की अवधि के दौरान, चाय पीना अपेक्षाकृत सामान्य हो जाता है। जापान में ज़ेन बौद्ध धर्म के स्कूलों में से एक के संस्थापक, पुजारी ईसाई ने 1194 में चीन से लौटकर, चाय की झाड़ियों को लगाया और मठ में धार्मिक अनुष्ठान के लिए चाय उगाना शुरू किया। वह चाय के बारे में पहली जापानी किताब किस्सा योजोकी (1211) के मालिक हैं, जो चाय के स्वास्थ्य लाभों के बारे में भी बताती है।

1 (देखें: तनाका सेन "ओ। द चाय सेरेमनी। टोक्यो, न्यूयॉर्क, सैन फ्रांसिस्को, 1974, पृष्ठ 25।)

XIII-XIV सदियों में जापान के राजनीतिक और सांस्कृतिक जीवन पर ज़ेन पुजारियों के प्रभाव को मजबूत करना इस तथ्य को जन्म देता है कि ज़ेन मठों की सीमाओं से परे चाय पीने से समुराई अभिजात वर्ग का पसंदीदा शगल बन गया, एक या एक से दूसरे में उगाई जाने वाली चाय की एक किस्म का अनुमान लगाने पर एक विशेष मनोरंजन प्रतियोगिता का रूप ले लिया। क्षेत्रों। ये चाय चखने-चखने सुबह से शाम तक बड़ी संख्या में मेहमानों के साथ चली, और प्रत्येक को कई दर्जन कप चाय तक प्राप्त हुई। धीरे-धीरे, एक ही खेल, लेकिन अपने परिवेश में कम शानदार, शहरवासियों के बीच फैल गया। इसके कई संदर्भ न केवल उस समय की डायरियों में पाए जाते हैं, बल्कि यहां तक ​​कि प्रसिद्ध कालक्रम "ताईहिकी" (1375) में भी मिलते हैं।

चाय मास्टर (tiadzin), जो एक नियम के रूप में, चाय के पंथ के लिए खुद को समर्पित करते थे, एक शिक्षित व्यक्ति, कवि और कलाकार थे। यह एक विशेष प्रकार का मध्ययुगीन "बौद्धिक" था जो कला के लोगों की रक्षा के लिए इच्छुक अश्विका शोगुन कोर्ट में XIV सदी के अंत में दिखाई दिया। एक ज़ेन मठ में रहना और एक समुदाय के सदस्य होने के नाते, चाय के स्वामी विभिन्न प्रकार के सामाजिक स्तर पर, उच्च-जन्म के डेम्यो से शहरी शिल्पकार तक आ सकते हैं। सामाजिक किण्वन, अस्थिरता, जापानी समाज की आंतरिक संरचना के पुनर्गठन की कठिन परिस्थितियों में, वे समाज के शीर्ष और मध्य स्तर दोनों के साथ संपर्क बनाए रखने में सक्षम थे, परिवर्तनों को अपने तरीके से पकड़ने और उन पर प्रतिक्रिया करने के लिए संवेदनशील रूप से। ऐसे समय में जब धर्म के रूढ़िवादी रूपों का प्रभाव कम हो रहा था, उन्होंने सचेतन या सहज रूप से नई परिस्थितियों में इसके अनुकूलन में योगदान दिया।

अपने नए रूप में चाय समारोह के पूर्वज, जो पहले से ही चाय के कोर्ट गेम के साथ बहुत कम थे, उन्हें मूरत शुको, या डज़ुको (1422-1502) माना जाता है। उन्होंने अपना पूरा जीवन चाय समारोह की कला के लिए समर्पित कर दिया, इस अनुष्ठान की गहरी आध्यात्मिक नींव को देखते हुए, इसे जीवन और आंतरिक साधना की ज़ेन अवधारणाओं से तुलना की।

उनके काम की सफलता, इस तथ्य पर आधारित थी कि उनकी व्यक्तिपरक आकांक्षाएं लंबे समय तक गृह युद्धों, अनगिनत आपदाओं और तबाही की स्थितियों में जापानी संस्कृति के विकास की सामान्य प्रवृत्ति के साथ मेल खाती थीं, पूरे देश के अलग-अलग शत्रुतापूर्ण क्षेत्रों में।

यह ठीक है क्योंकि मूरत सायुको की गतिविधि ने उनके समय के सामाजिक आदर्शों को व्यक्त किया था कि उन्होंने जिस चाय समारोह को सामाजिक संभोग के रूप में बनाया था वह पूरे देश में और लगभग सभी क्षेत्रों में व्यापक रूप से व्यापक हो गया। शहरवासियों (एक पुजारी के बेटे,) के बीच से एक नागरिक होने के नाते, उन्हें नारा शहर के एक अमीर व्यापारी के परिवार में पाला गया था, और फिर एक जेन मंदिर में एक नौसिखिया), साइको को उभरते हुए वर्ग के साथ जोड़ा गया था, जिसे पहले संस्कृति में पेश किया गया था, लेकिन इसके अपने रूप नहीं थे। सांस्कृतिक गतिविधि और इसलिए पहले से मौजूद उनकी जरूरतों के अनुकूल। एक बौद्ध मठ में रहते हुए, स्यूको ऐसे स्थापित रूपों को आत्मसात करने में सक्षम था, सामंती जापान के लिए पारंपरिक, जहां मठ शिक्षा और संस्कृति के केंद्र थे। जीवन और व्यवसाय के अपने तरीके से, ज़ेन नौसिखिए वास्तव में आम आदमी थे: वे मठ को हमेशा के लिए छोड़ सकते थे या थोड़ी देर के लिए, लगातार नागरिकों के साथ संवाद कर सकते थे, और अंत में पूरे देश में यात्रा कर सकते थे। ज़ेन मठों ने व्यापक आर्थिक और अन्य व्यावहारिक गतिविधियों का संचालन किया, विदेशी व्यापार तक, जो ज़ेन डॉकट्रिन 2 के मूल सिद्धांतों के साथ काफी सुसंगत था।

2 (देखें: Sansom G. Japan। एक छोटा सांस्कृतिक इतिहास। लंदन 1976, पीपी। 356, 357।)

झेन-बौद्ध धर्म, जिसे आशिकगा शोगुन के तहत एक राज्य विचारधारा का दर्जा प्राप्त था, कला के क्षेत्र से निकटता से जुड़ा हुआ था, जो न केवल चीनी शास्त्रीय कविता और चित्रकला के अध्ययन को प्रोत्साहित करता था, बल्कि अपने विज्ञापनों के स्वयं के काम को सत्य के अयोग्य शब्दों को समझने के तरीके के रूप में भी करता था। ज़ेन की विशेषता कला में गहरी रुचि के साथ व्यावहारिकता और "दुनिया में जीवन" का ऐसा संयोजन, धर्मनिरपेक्षता की प्रवृत्ति को बताता है जो 15 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में शुरू हुआ था। इस प्रक्रिया की एक विशिष्ट अभिव्यक्ति कुछ प्रकार की कला, विशेष रूप से वास्तुकला और पेंटिंग के कामकाज में "जोर का बदलाव" और एक-दूसरे के साथ उनके नए कनेक्शन थे। लेकिन सबसे महत्वपूर्ण बात यह थी कि इस अवधि के दौरान धार्मिक न केवल धर्मनिरपेक्ष का रास्ता देता है, बल्कि धर्मनिरपेक्ष बन जाता है, लेकिन इस परिवर्तन के साथ सौंदर्य 3 का रूप ले लेता है। विरोधाभासी रूप से, ज़ेन बौद्ध धर्म की कला के धर्मनिरपेक्षता में महत्वपूर्ण भूमिका थी। जापानी कलात्मक संस्कृति के अध्ययन में, इस संप्रदाय की शिक्षाओं की कुछ विशेषताओं पर जोर देना महत्वपूर्ण है, क्योंकि यह ज़ेन था जिसका जापानी सौंदर्य चेतना के मूल सिद्धांतों के गठन पर सबसे मजबूत, अतुलनीय प्रभाव था।

3 (देखें: तनाका इचिमात्सु। जापानी इंक पेंटिंग: शुभुन टू सेशु। न्यूयॉर्क, टोक्यो, 1974, पी। 137।)

पूरे महायान बौद्ध धर्म की तरह, ज़ेन की विशेषता, सभी के लिए एक अपील थी, न केवल चुनाव, बल्कि अन्य संप्रदायों के विपरीत, ज़ेन ने रोजमर्रा की ज़िंदगी में किसी भी व्यक्ति द्वारा सटोरिया - "आत्मज्ञान" या "आत्मज्ञान" प्राप्त करने की संभावना का प्रचार किया। , हर रोज़ अस्तित्वहीन। व्यावहारिकता और जीवन गतिविधि ने ज़ेन सिद्धांत की विशेषताओं में से एक का गठन किया। ज़ेन के अनुसार, निर्वाण और संसार, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष, अलग नहीं होते हैं, लेकिन ताओवाद से ताओ (रास्ता) शब्द द्वारा निरूपित होने की एक ही धारा में विलय कर दिया जाता है। ज़ेन शिक्षण में होने का प्रवाह बुद्ध का पर्याय बन गया, और इसलिए एक आध्यात्मिक स्वर्ग नहीं है, लेकिन रोजमर्रा की जिंदगी निकटतम ध्यान का उद्देश्य था। कोई भी सामान्य घटना या क्रिया, ज़ेन अदाकारों की राय में, एक "ज्ञान" को ट्रिगर कर सकती है, एक नया विश्व दृष्टिकोण, जीवन की एक नई भावना बन सकती है। इसलिए, गूढ़ धर्म और पवित्र ग्रंथों की अस्वीकृति, साथ ही एक विशिष्ट धार्मिक अनुष्ठान (इसकी अनुपस्थिति ने चाय पीने सहित किसी भी क्रिया के अनुष्ठान में बदलना संभव बना दिया)। न केवल भिक्षु और पुजारी ज़ेन के अनुयायी हो सकते हैं, बल्कि कोई भी व्यक्ति, जो कुछ भी उसने किया और कोई फर्क नहीं पड़ता कि वह कैसे रहता था।

पूर्ववर्ती ऐतिहासिक काल में, मुख्य रूप से ज़ेन धर्मोपदेश, जिसका उद्देश्य सैन्य वर्ग के प्रतिनिधियों और लड़ाई की भावना लाना, मृत्यु, धीरज और निडरता के लिए अवमानना ​​था, अब, शहरवासियों - व्यापारियों और कारीगरों के बढ़ते सामाजिक महत्व के साथ, उनकी दिशा में बदल गया। नए सामाजिक स्तर के लिए इस तरह की अपील के लिए विभिन्न रूपों, अन्य स्वादों और जरूरतों के लिए उन्मुखीकरण की आवश्यकता होती है। यदि इससे पहले कि ज़ेन नैतिकता ने जागीरदार भक्ति और त्याग के विचारों को गाया, अब यह एक "जीवन दर्शन" में बदल गया, एक व्यावहारिक गतिविधि, जो विशेष रूप से उभरते शहरी वर्ग के दृष्टिकोण के करीब है। अपनी सोच 4 की बहुत संरचना की विशेषता "विरोधाभासों को हटाने" के द्वारा, ज़ेन ने उस समय जापान के सामाजिक जीवन के वास्तविक विरोधाभासों के दिवालिया होने की भरपाई की। कलात्मक संस्कृति के क्षेत्र में, धर्मनिरपेक्षता की अपनी सामान्य प्रवृत्ति के साथ, ज़ेन की रहस्यमय, धार्मिक चिंतन से सौंदर्य के अनुभव पर ध्यान देने की विशेषता के रूप में इसका एनालॉग बेहद प्रभावी निकला। यह कला के एक काम के माध्यम से सत्य के प्रत्यक्ष, सहज, गैर-मौखिक समझ के सिद्धांत से जुड़ा था। ज़ेन शिक्षण में यह ठीक ही था कि यह सत्य का स्रोत बन सकता है, और सौंदर्य का परमानंद अनुभव निरपेक्षता के साथ एक त्वरित संपर्क था। चूँकि सत्य के ज्ञान के बहुत तथ्य का नैतिक अर्थ था (ईसाई धर्म के साथ सादृश्य का उपयोग करने के लिए यह एक "गुण" था), कला और रचनात्मक कार्य के लिए बढ़ा ध्यान स्वयं ज़ेन की अत्यधिक विशेषता थी (यह कुछ भी नहीं था कि ज़ेन के पुजारी अधिकांश परिदृश्य बागवानी के निर्माता थे। , मोनोक्रोम पेंटिंग के स्क्रॉल, सिरेमिक के उत्कृष्ट उदाहरण, वे चाय के स्वामी भी थे)।

4 (देखें: I. अबेव। चिन पाठ की कुछ संरचनात्मक विशेषताएं और एक मध्यस्थ प्रणाली के रूप में चैन बौद्ध धर्म। - पुस्तक में: आठवें वैज्ञानिक सम्मेलन "सोसाइटी एंड स्टेट इन चाइना", वॉल्यूम 1. एम।, 1977, पी। 103-116।)

"अंतर्दृष्टि" का ज़ेन अवधारणा न केवल ज्ञान के ज़ेन सिद्धांत का सबसे महत्वपूर्ण क्षण है। इसमें एक विशेष प्रकार की धारणा शामिल है, जिसमें कला के काम की धारणा शामिल है। और तदनुसार, ज़ेन कला (बहुत प्रकार की प्लास्टिक भाषा, रचना, आदि) में कलात्मक छवि की संरचना विशेष रूप से इस तरह की धारणा के लिए डिज़ाइन की गई है। अज्ञान से ज्ञान की क्रमिक उन्नति नहीं, दूसरे शब्दों में, एक सुसंगत, रैखिक धारणा, लेकिन सार का एक त्वरित समझ, अर्थ की संपूर्ण परिपूर्णता। यह केवल उस स्थिति में संभव है जब दुनिया को शुरू में अखंडता के रूप में दर्शाया जाता है, न कि बहुलता के रूप में, जबकि व्यक्ति स्वयं इस अखंडता का एक जैविक हिस्सा है, न कि इससे अलग-थलग और इसलिए एक वस्तु के रूप में इसका विरोध नहीं किया।

ज़ेन सोच की संरचना में विरोधाभास का मतलब कभी-कभी हर चीज के लिए नकारात्मक दृष्टिकोण का मतलब होता है। "जब कोई आपसे एक प्रश्न पूछता है, तो इसका नकारात्मक उत्तर दें यदि इसमें कोई कथन हो, और इसके विपरीत, सकारात्मक रूप से, यदि इसमें इनकार है ..." - ये शब्द छठे ज़ेन संरक्षक के हैं जो चीन में सातवीं में रहता था। सदी और ज़ेन सिद्धांत 5 की मूल बातों को रेखांकित किया। चेतना के इस तरह के दृष्टिकोण के अनुसार, सबसे आधार और तिरस्कार मूल्यवान हो सकता है, रूढ़िवादी बौद्ध धर्म के दृष्टिकोण से निन्दात्मक बयानों के लिए अग्रणी है (उदाहरण के लिए, बुद्ध सूखे गंदगी का एक टुकड़ा है; निर्वाण गधों को बांधने के लिए एक पोल है); सुंदर, इसके विपरीत, पिछले मानकों द्वारा आमतौर पर सौंदर्य से परे हो सकता है। जापान में, XV-XVI सदियों का अंत, यह आबादी के सबसे गरीब क्षेत्रों के घरेलू सामानों की पूरी श्रृंखला थी - किसान, शहरी कारीगर, छोटे व्यापारी। एक जर्जर थीटेड झोपड़ी, मिट्टी, लकड़ी और बांस से बने बर्तन, महल की वास्तुकला में सन्निहित सुंदरता के मापदंड के विपरीत थे, इसकी साज-सज्जा का सामान।

5 (देखें: आई। अबव। चन पाठ की कुछ संरचनात्मक विशेषताएं .. पी। 109।)

यह सौंदर्य मूल्यों के पदानुक्रम में उच्च और निम्न का आंदोलन है जिसे चाय के आचार्यों ने अंजाम दिया और तुई-नो-यू के अनुष्ठान में सन्निहित किया। सौंदर्य के लिए नए मानदंड का दावा करते हुए, चाय की खेती, एक ही समय में, कला के प्रकार और शैलियों की पहले से ही स्थापित प्रणाली का इस्तेमाल किया, केवल अपने लिए सही और उपयुक्त एक का चयन करके। चाय समारोह में, यह सब एक नई एकता में संयुक्त हो गया और नए कार्य प्राप्त किए।

मुरा स्युको ने ज़ेन दुनिया की धारणा और ज़ेन सौंदर्य संबंधी विचारों के दृष्टिकोण से ध्यान और अदालत की चाय प्रतियोगिताओं के दौरान चाय के अनुष्ठान के पहले से मौजूद रूपों - मठवासी चाय पीने पर फिर से व्याख्या की। आशिकगा योशीमास दरबार में चाय प्रतियोगिता देने के बाद ज़ेन का अर्थ व्यर्थ की दुनिया से मौन और आंतरिक सफ़ाई में विसर्जन के लिए अलग हो गया, स्यूको ने पहली बार अनुष्ठान का ऐसा रूप बनाना शुरू किया जिसने 16 वीं शताब्दी में अपने अनुयायियों से इसकी पूरी अभिव्यक्ति प्राप्त की।

अशांति और लगातार गृहयुद्ध के दौर में, योशिमास के दरबार में चाय समारोह, उनके परिष्कृत विलासिता के साथ, कठोर वास्तविकता से बच गए और सरलीकरण के एक "खेल" थे। तथाकथित तोगुदो में सिल्वर पैवेलियन के बगल में एक छोटा कमरा (तीन वर्ग मीटर से कम) था, जिसे सुको ने चाय समारोहों के लिए इस्तेमाल किया जो अधिक अंतरंग हो गया और भीड़ नहीं थी। कमरे की दीवारों को हल्के पीले रंग के कागज से ढंका गया था, सुलेख के स्क्रॉल के तहत प्रशंसा के अलावा चाय के बर्तन के साथ एक शेल्फ था। कमरे के फर्श में चूल्हा था। यह पहला कमरा था जो विशेष रूप से चाय समारोह के लिए सुसज्जित था, जो बाद के सभी लोगों के लिए प्रोटोटाइप बन गया।

पहली बार, स्यूको ने खुद मेहमानों के लिए चाय तैयार की, और चीनी बर्तनों के साथ-साथ जापान में बने उत्पादों का भी उपयोग किया, जो सबसे अधिक बारीक और सावधानी से बनाए गए थे। इस तरह का एक सौंदर्य समझौता आकस्मिक नहीं था और इसके कारण अंतर्निहित प्रक्रियाओं से संबंधित थे जो जापानी समाज की धीरे-धीरे बदलती संरचना की गहराई में हुए, जिसके कारण बाद में सौंदर्य के शुद्ध राष्ट्रीय आदर्शों का निर्माण हुआ।

जापानी संस्कृति की दो अवधियों की तुलना में, चिताम (शोगुन अशीकागा योशिमित्सु का शासनकाल - देर से XIV और प्रारंभिक XV सदी) और हिगाश्यामा (अशीकागा योशिमास का शासनकाल - XV सदी के उत्तरार्ध का दूसरा) के रूप में परिभाषित किया गया, प्रोफेसर टी। हवासिया उनके महत्वपूर्ण अंतर का आधार देखते हैं। पहली बार, हिगाश्यामा संस्कृति ने शहरी व्यापारी अभिजात वर्ग के प्रतिनिधियों को सक्रिय रूप से शामिल किया, जिनका चीनी संस्कृति पर कोई प्रभाव नहीं था। धनवान नगरवासियों ने देश के राजनीतिक नेताओं के साथ निकट संपर्क बनाए रखा, उन्हें निरंतर वित्तीय सहायता प्रदान की और इसके लिए चीन के साथ विदेशी व्यापार का अधिकार प्राप्त किया। तांबे के सिक्कों और वस्त्रों के साथ चीन से आयातित मुख्य लेख सुलेख, चीनी मिट्टी के बरतन और चीनी मिट्टी की चीज़ें के चित्र और स्क्रॉल थे। व्यापारियों के हाथों से मूल्यवान और प्रतिष्ठित चीजों के रूप में गुजरते हुए, उनकी आँखों में सांस्कृतिक मूल्य भी प्राप्त होने लगे। हालांकि, एक वस्तु के रूप में कला के काम के साथ लगातार संपर्क में होने के कारण उन्हें बहुत लाभ मिला, शहरवासी अपनी उपयोगिता और व्यावहारिक लाभों की चेतना को अपनी धारणा में लाने में असफल नहीं हो सके। इसलिए धीरे-धीरे, "सुंदर" और "उपयोगी" अवधारणाओं का एक सहजीवन पैदा हुआ, जो बाद में, एक पूरी तरह से अलग रूप ले लिया, चाय के पंथ के पूरे सौंदर्य कार्यक्रम पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा।

6 (देखें: हयाशिया ततसुबुरो मुरोमाची उम्र में क्योटो। - इन: जापान में मुरोमाची युग में। एड। जे। डब्ल्यू हॉल और टोयोडा ताकेशी। बर्कले, लॉस एंजिल्स, लंदन, 1977, पी। 25।)

जो चीज़ उपयोगी है, उसके बारे में जागरूकता ने भावनात्मक अनुभूति के क्षेत्र में चीज़ को शामिल करने और व्यापक आध्यात्मिक क्षेत्र में इसके माध्यम से शामिल होने का संकेत दिया। बात का वास्तविक अर्थ, इसका व्यावहारिक कार्य एक आदर्श मूल्य में परिवर्तित हो गया या यहां तक ​​कि अर्थों की एक भीड़ प्राप्त हुई। तुलना करें, और फिर "सौंदर्य" और "लाभ" की अवधारणाओं को मिलाकर, जो शहरी वर्ग के वातावरण में पैदा हुई थी जो गठित हुई थी और पहले सांस्कृतिक क्षेत्र में शामिल हो गई थी, के अत्यंत महत्वपूर्ण वैचारिक परिणाम थे, जिसके कारण धीरे-धीरे सुंदर, इसकी दुनियादारी बन गई, जो विशेष रूप से चाय समारोह में स्पष्ट थी। इसके आगे का विकास शहरवासियों के पर्यावरण से उत्पन्न आवेगों से प्रभावित था।

यह विकास Takeno Zyoo, या Shyo (1502-1555) के नाम के साथ जुड़ा हुआ है, जो साका शहर के एक धनी टान्नर का बेटा है, जो एक समृद्ध बंदरगाह और ओसाका के पास वाणिज्यिक केंद्र है। १५२५ में, जू, क्योटो के पास वर्सेशन सीखने के लिए आया, और उसी समय शुको से चाय समारोह सबक लेना शुरू कर दिया। शहरी वर्ग के जीवन से अधिक परिचित, जो साइको, उनकी विश्वदृष्टि, ज़ियो और चाय पंथ में अधिक व्यवस्थित थे, जिन विचारों ने ज़ेन सिद्धांत के सबसे लोकतांत्रिक पहलुओं को व्यक्त किया: समान रूप से "आत्मज्ञान" के लिए खुला, सुंदर, सरलता और स्पष्टता के साथ संपर्क के माध्यम से। फर्नीचर और बर्तन, सुको, शोगुन के दरबार में होने के कारण, इन विचारों को उन्हें लागू करने से अधिक घोषित कर सकते थे, और जू ने उनके लिए अभिव्यक्ति के ठोस रूपों को खोजने की कोशिश की। सियोको द्वारा विकसित प्रक्रिया में, ज़ूओ ने तथाकथित चाय बैठकों के तत्वों को पेश किया, जो शहरवासियों के बीच व्यापक थे। यह एक प्रकार का सामाजिक संभोग भी था, लेकिन, अदालत के अनुष्ठान के विपरीत, अधिक घरेलू और व्यावहारिक स्तर पर और अन्य कार्यों के साथ। एक कप चाय पर एक दोस्ताना बातचीत भी एक व्यावसायिक बैठक थी, और उच्च वर्गों के प्रतिनिधियों के साथ। इस तरह की बैठकों के लिए "अच्छे स्वाद" के शिष्टाचार और नियमों को माहिर करना चाय समारोह शिष्टाचार का कीटाणु बन गया।

लेकिन जू के चाय समारोह में निहित सबसे महत्वपूर्ण विचार समानता का विचार था। शहरी व्यापारिक अभिजात वर्ग के साथ समुराई अभिजात वर्ग के निरंतर व्यापारिक संपर्क न केवल कला और महंगी चाय के बर्तनों के संग्रह सहित उच्च वर्ग की जीवन शैली की नकल करने की उत्तरार्द्ध की इच्छा में व्यक्त किए गए थे। यह आत्म-चेतना के एक नए वर्ग का उदय था, जो आर्थिक रूप से बढ़ रहा था, लेकिन राजनीतिक अधिकारों से पूरी तरह से रहित था और कम से कम सांस्कृतिक और रोजमर्रा के स्तर पर खुद को स्थापित करने की कोशिश कर रहा था।

अपने स्वयं के सौंदर्य कार्यक्रम के साथ एक पूर्ण स्वतंत्र अनुष्ठान के रूप में चाय समारोह को औपचारिक रूप देने का चरण अत्यधिक प्रतिष्ठित जापानी मास्टर सन्नो नो रिक्यु (1521-1591) के नाम के साथ जुड़ा हुआ है, जिनके जीवन और गतिविधियों ने 16 वीं शताब्दी में जापान में सांस्कृतिक स्थिति की जटिलता और एकता को दर्शाया था।

रिक्कू सेनेमी का पोता था, जो आशिकगा योशिमा के दरबार में सलाहकारों में से एक था, और अमीर व्यापारी सकई का बेटा था। 1540 में, वह वापसी करने वाले सकई जू का छात्र बन गया। वह न केवल अपने प्रत्यक्ष शिक्षक के विचारों को, बल्कि स्यूको के विचारों को भी उच्चतम पूर्णता तक ले आया, उन्हें अदालत की चाय प्रतियोगिताओं की परिष्कृत शैली की कुछ विशेषताओं से जोड़कर देखा।

मास्टर जो (ताशित्सु) द्वारा एक चाय घर का निर्माण एक स्वतंत्र कार्य के रूप में अनुष्ठान की स्थापना का एक महत्वपूर्ण कार्य था, जो व्यवहार के नियमों और पर्यावरण के संगठन की स्थापना के लिए अग्रणी था। चूंकि ज़ेन मठों और शहरों में चाय के घर बनाए गए थे, मुख्य अपार्टमेंट इमारत के करीब, आमतौर पर कम से कम एक छोटे से बगीचे से घिरा हुआ था, एक विशेष चाय बागान (ताजीवा) का विचार धीरे-धीरे पैदा हुआ, जिसका डिजाइन अनुष्ठान के नियमों के अधीन था। Rikyu इस तरह के बगीचे बनाने के बुनियादी सिद्धांतों से संबंधित था। उन्होंने घर के डिजाइन को विकसित किया, जिसमें दुनिया के देशों के लिए अभिविन्यास से लेकर संबंधित रोशनी और आंतरिक अंतरिक्ष के संगठन की सबसे छोटी विशेषताओं के साथ समाप्त हुआ।

यद्यपि चाय समारोह के सिद्धांतों के निर्माण में रिक्यू की भूमिका प्रमुख थी, XVI सदी के अंतिम दशक में देश में सामाजिक स्थिति के परिवर्तन के साथ और विशेष रूप से XVII सदी की शुरुआत में, अनुष्ठान के अन्य संशोधन दिखाई दिए। उदात्त विचारों और कठोर गंभीरता, जो कि रिकु की रचनात्मक गतिविधि को एनिमेटेड करती है, जापानी संस्कृति की सामान्य प्रवृत्ति के विपरीत शुरू हुई। यह संयोग से नहीं है कि स्वयं सैन रिक्कु और उनके प्रसिद्ध शिष्य फुरुता ओरिबे (1544-1615) को अनुष्ठान आत्महत्या (सेपुकू) के लिए मजबूर किया गया था।

पहले से ही, ओरेबे ने सामान्य मनोदशा और चाय समारोह के उत्साह में कुछ बदलाव किया था। वह चाय की दुनिया में खेल की अवधारणा को जानबूझकर पेश करने वाले पहले व्यक्ति थे मनोरंजन का शौक (एक बार चाय की प्रतियोगिताओं के लिए अजीबोगरीब) ने आम लोगों, मुख्य रूप से शहरवासियों के लिए समारोह को और अधिक सुलभ बना दिया, उनकी अनौपचारिक पूछताछ और बोझ के साथ जीवन का आनंद लेने के लिए, और सोच को गहरा करने के लिए नहीं। लेकिन अपने महान शिक्षक से, ओरबे ने परंपरा के लिए एक रचनात्मक रूप से रचनात्मक रवैया अपनाया और एक कलाकार के रूप में चाय मास्टर की भूमिका पर जोर दिया, क्योंकि एक व्यक्ति ने बड़ी रचनात्मक शक्ति और कल्पना के साथ संपन्न किया। उनके पास सिरेमिक की एक महत्वपूर्ण संख्या है, इसलिए व्यक्तिगत रूप से परिभाषित और कोई उपमा नहीं होने के कारण, कि "ओरिब शैली" की अवधारणा बहुत मामूली हो गई है: वे आयताकार आकृतियों की विशेषता हैं जिनमें विषम सजावट या विषम रंगों के साथ चमकता हुआ है।

7 (देखें: हायशिया तात्सुबुरो, नाकामुरा मसाओ, हयाशिया सेइजो। जापानी कला और चाय समारोह। न्यूयॉर्क, टोक्यो, 1974, पी। 59।)

सेन-नो रिकू के बाद, चाय के पंथ में व्यक्तिगत कलात्मक स्वाद (तथाकथित कुतिया) की श्रेणी स्थापित की जाती है, और अनुष्ठान का विकास खुद को दो दिशाओं में विभाजित किया जाता है, जिनमें से एक उसकी शैली (उर्सेंके और ओमोटसेन स्कूलों की स्थापना करने वाले उनके पुत्रों और पोतों के बीच) की निरंतरता थी। दूसरा, जिसे "डेम्यो शैली" कहा जाता है, समाज के अभिजात वर्ग के लिए एक परिष्कृत और परिष्कृत शगल बन गया है। इस प्रवृत्ति के संस्थापक को चाय के प्रसिद्ध मास्टर और कोबोरी आइनेस गार्डन (1579-1666) के कलाकार माना जाता है।

पेंटिंग या बगीचे के निर्माण के बराबर एक रचनात्मक कार्य के रूप में समझने और मूल्यांकन करने के लिए, 15 वीं और 16 वीं शताब्दी के अंत के चाय के आकाओं द्वारा क्या किया गया था, यह चाय समारोह की बहुत ही सटीक प्रक्रिया की कल्पना करना आवश्यक है।

यह शिष्टाचार, साथ ही साथ पूरे वातावरण को धीरे-धीरे बनाया गया था। प्रत्येक चाय मास्टर, अपने स्वयं के विचारों के साथ-साथ आमंत्रितों की रचना और क्षण की विशिष्ट विशेषताओं के अनुसार, मौसम के ठीक ऊपर, एक कामचलाऊ के रूप में काम करता है, जो हर बार एक अलग, अनोखी क्रिया का निर्माण करता है, मुख्य स्थापित क्लिच का उपयोग करके। पूर्ण पुनरावृत्ति की असंभवता ने प्रत्येक चाय समारोह का आकर्षण और अर्थ बनाया, जो उच्च स्तर की स्थिति के साथ एक नाटकीय प्रदर्शन से तुलना की जा सकती है, जो मंच पर हर शाम फिर से पैदा होता है, हालांकि यह एक ही टुकड़े पर आधारित है।

चाय की कार्रवाई के शिष्टाचार का विकास, जो एक साथ अपनी आध्यात्मिक नींव और पर्यावरण के संगठन के गठन के साथ हुआ, महाद्वीप के "जपोनेज़ेशन" थे जो महाद्वीप से आए थे, इसका विशिष्ट सांस्कृतिक और जीवित परिस्थितियों के लिए अनुकूलन।

उनकी पहली शुरुआत समारोहों में पहले से ही थी, जो कि अदालत के पार्षदों (जनजाति से पहले) द्वारा आयोजित की गई थीं, जिन्होंने एक निश्चित क्रम में बर्तन स्थापित किए और मालिक और उसके मेहमानों के लिए चाय तैयार की। सुको, जो खुद मेहमानों के लिए चाय बनाने वाले और गुरु के रूप में कार्य करने वाले पहले व्यक्ति थे, उन्होंने सभी गतिविधियों को आध्यात्मिक अर्थ देने के लिए कहा और हर आंदोलन और इशारे पर एकाग्रता का आह्वान किया, जैसे कि ज़ेन शिक्षकों को मानसिक रूप से आगे बढ़ने पर आंतरिक स्थिति पर ध्यान केंद्रित करने के लिए मजबूर किया गया था। बाहरी दुनिया से और ध्यान की स्थिति में डूबने से, जब चेतना को बंद कर दिया जाता है, लेकिन अवचेतन का क्षेत्र सक्रिय होता है 8। उनके अनुयायियों, ज़ायो और सेन-नो-रिक्की द्वारा विकसित, पूरी रस्म को मेजबान और मेहमानों दोनों के लिए नियमों की एक निश्चित प्रणाली के आधार पर बनाया गया था, जिनके व्यवहार को इन नियमों से परे नहीं जाना चाहिए, अन्यथा पूरी कार्रवाई, इसकी सावधानीपूर्वक विचार-एकता एकता, 9 टूट गई होगी । दिन के समय के आधार पर नियम भिन्न होते हैं, जिस पर समारोह आयोजित किया गया था (शाम को, दोपहर में, भोर में, आदि), और विशेष रूप से मौसम पर, क्योंकि एक निश्चित मौसम और संबंधित भावनाओं के संकेतों को रेखांकित करना पूरे जापान के लिए पारंपरिक था। कलात्मक संस्कृति।

8 (यद्यपि ज़ेन सिद्धांत ने विहित ग्रंथों और रीति-रिवाजों के प्रति एक नकारात्मक दृष्टिकोण की घोषणा की, वास्तव में, संप्रदाय ईसाइ और डोगेन के संस्थापकों ने ज़ेन समुदाय के व्यावहारिक जीवन के लिए एक चार्टर विकसित किया, जो भोजन के सेवन, कपड़े धोने, आदि के लिए सबसे छोटे विवरण को विनियमित करता है (देखें: Collcutt M. पाँच पर्वत।, मध्यकालीन जापान में रिन्ज़ाई ज़ेन मठवासी संस्थान। कैम्ब्रिज (मास) और लंदन, 1981, पीपी। 147-148)। एक ही समय में, उन्होंने बस यह नहीं बताया कि सब कुछ कैसे और किस लिए किया जाता है, लेकिन उन्होंने इसे ज़ेन सिद्धांतों के साथ जोड़ा, जो सभी सबसे प्राथमिक कार्यों पर एकाग्रता की सबसे महत्वपूर्ण आवश्यकता के रूप में उजागर करता है। इस प्रकार, समुदाय के सदस्यों के दैनिक जीवन में न केवल कई घंटों के चिंतन शामिल थे, बल्कि काम के भी थे, और प्रत्येक क्रिया एक अनुष्ठान बन गई थी जिसमें सीखने की मूल बातें उसी तरह समझ में आती थीं जैसे कि प्रवचन करते समय या चिंतन करते समय आत्म-गहनता के क्षणों में। रोज़ को पवित्र में बदलने की एक विधि के रूप में अनुष्ठान, उच्च में निम्न और चाय के आकाओं की गतिविधियों के लिए एक मॉडल के रूप में सेवा की।)

9 (बुध पुस्तक में "आदेश" के रूप में "खेल" का विचार: Huizinga J. Homo Ludens। हरलेम, 1938, पी। 10।)

मेजबान, चाय मास्टर, ने एक विशिष्ट समय निर्धारित करते हुए, एक या कई मेहमानों (लेकिन पांच से अधिक नहीं) को समारोह में आमंत्रित किया। मेहमान शुरू होने से लगभग आधे घंटे पहले एकत्रित हुए और प्रतीक्षा करने के लिए एक विशेष बेंच पर प्रतीक्षा की। समारोह की शुरुआत मेहमानों के साथ चाय के बाग में प्रवेश करने के बाद हुई, इसके बाद चुपचाप, अपने हाथ धोकर पानी से बर्तन में मुंह धोया (सर्दियों में, मालिक ने इसके लिए गर्म पानी तैयार किया और रात को दीपक किया)। फिर, एक-एक करके, मेहमानों ने चाय के घर में प्रवेश किया, प्रवेश द्वार पर एक सपाट पत्थर पर अपने जूते छोड़ दिए, और अंतिम अतिथि ने एक हल्की दस्तक के साथ दरवाजे को हिला दिया, मालिक को संकेत दिया कि हर कोई पहले ही आ चुका था। इस समय, मेजबान दिखाई दिया, जिसने पीछे के कमरे (मिज़ुया) की दहलीज पर धनुष के साथ मेहमानों का स्वागत किया।

चूल्हा में आग का निर्माण मेहमानों के आने से पहले या उनके आने से पहले हो सकता है। मेहमान स्वामी का सामना करने वाले तातमी पर बैठे। मुख्य अतिथि सम्मान के स्थान पर है, आला के पास जहां पेंटिंग लटकती है या फूल के साथ फूलदान और धूप के साथ एक क्रेन है। बर्तन बनाने के सख्त आदेश में मालिक धीरे-धीरे शुरू हुआ। पहले - साफ पानी के साथ एक बड़ा सिरेमिक बर्तन, एक वार्निश कवर के साथ कवर किया गया। फिर - एक कप, एक व्हिस्क और एक चम्मच, फिर एक चायदानी और अंत में - उपयोग किए गए पानी के लिए एक कंटेनर और एक बांस की सीढ़ी। समारोह 10 के बाद चाय के कमरे से उपयोगिता तक सभी वस्तुओं को हटाने का एक निश्चित क्रम है। समारोह का सबसे महत्वपूर्ण क्षण बर्तनों की तैयारी था - इसकी शुद्धि, ज़ाहिर है, प्रतीकात्मक, बलगम की मदद से - रेशम के कपड़े का एक मुड़ा हुआ टुकड़ा। जब चूल्हा के ऊपर निलंबित लोहे के बर्तन में पानी उबलना शुरू हुआ, तो मालिक ने लंबे समय तक लकड़ी की सीढ़ी से पानी निकाला और कप और एक विशेष बांस की चटनी को गर्म किया और इसके साथ पीसा हुआ हरी चाय पी। फिर कप को सावधानी से एक सनी के कपड़े से मिटा दिया गया था। एक लंबे बांस के चम्मच के साथ, मेजबान ने चाय के पाउडर को चायदान से बाहर निकाल लिया और इसे एक व्हिस्की के साथ पानी से धोया। यह सबसे महत्वपूर्ण क्षण था, क्योंकि पानी और चाय के अनुपात पर निर्भर चाय की गुणवत्ता, व्हिस्क की गति और मंथन की अवधि पर, तापमान का उल्लेख नहीं करने के लिए (गर्म मौसम में, उदाहरण के लिए, चाय बनाने से पहले, केतली में एक जोड़ें)। ठंडे पानी की बाल्टी)।

10 (देखें: चाय के रास्ते में कैस्टिले आर। न्यूयॉर्क, टोक्यो, 1971, पीपी। 274-278।)

स्वामी के सामने चटाई पर चीजों को रखने का विकल्प और आदेश दोनों इस बात पर निर्भर करते हैं कि समारोह के दो मुख्य प्रकारों में से कौन सा स्थान लेता है - तथाकथित को-ता (मोटी चाय) या usu-ty ​​(तरल चाय)। कभी-कभी वे एक ही समारोह के दो चरण बनाते हैं, एक ब्रेक के साथ और मेहमान आराम करने के लिए बगीचे में जाते हैं।

मोटी चाय एक बड़े सिरेमिक कप में तैयार की जाती है, और उनमें से प्रत्येक एक घूंट लेता है, कप के किनारे को पोंछता है और अगले अतिथि के पास जाता है। तरल चाय प्रत्येक अतिथि के लिए व्यक्तिगत रूप से थोड़ा छोटे कप में तैयार की जाती है, जिसके बाद कप को धोया जाता है, मिटाया जाता है और प्रक्रिया को दोहराया जाता है। तरल चाय की तैयारी में सत्रह विभिन्न चरण हैं चाय के नशे में होने के बाद, मेहमान कप की सावधानीपूर्वक जांच करता है, जो उसकी बाईं हथेली पर खड़ा होता है। वह इसे अपने दाहिने हाथ की उंगलियों (निर्धारित तरीके से भी) के साथ बदल देता है और न केवल इसके आकार, रंग, बल्कि इसकी बनावट, इसकी आंतरिक सतह की सुंदरता, और फिर, इसे नीचे की ओर मोड़कर आनंद लेता है। कप बहुत पतला नहीं होना चाहिए ताकि हाथ न जलें, लेकिन यह बहुत भारी नहीं होना चाहिए ताकि मेहमान को थकाएं नहीं। कप की दीवारों की मोटाई गर्म या ठंडे मौसम के आधार पर भिन्न होती है। इसके साथ संबद्ध इसका आकार है - अधिक खुला या बंद, गहरा या उथला।

11 (इबिद।, पी। 277।)

कोया-टो समारोह में, एक सिरेमिक चाय-पॉट (चा-आइर) का उपयोग हाथी दांत की टोपी के साथ एक छोटी बोतल के रूप में किया जाता है। ग्रीन टी पाउडर को इसमें डाला जाता है (इसे पूरी तरह से एक समारोह में इस्तेमाल किया जाना चाहिए)। Usutya के लिए आवश्यक रूप से लाह की चाय (natsume) लें, और इसमें चाय का पाउडर समारोह के बाद भी रह सकता है। Tya-ire एक लाह ट्रे पर रखा, और natsume - सीधे चटाई पर।

चायदानी से पाउडर निकालने के लिए एक बांस का चम्मच हर चाय के मालिक के लिए गर्व की बात है। यह चाय के बाद उसकी बातचीत शुरू होती है। लंबे समय तक उपयोग से हाथों से पॉलिश, सरल और स्पष्ट, इस तरह के एक चम्मच ने "चाय की भावना" को पूरी तरह से मूर्त रूप दिया, विशेष रूप से पुरातनता के एक स्पर्श द्वारा सराहना की, पेटिना, एक नाजुक चीज पर झूठ बोलना और बाहरी रूप से अल्पकालिक। पुरातनता के समान पैटीना को सिरेमिक चीजों और लोहे के बर्तन में मूल्यवान माना जाता था, जहां पानी उबल रहा था। केवल एक सनी के नैपकिन और एक बांस के डपर पर जोर दिया गया था। चाय को मथने के लिए बांस बांस की तरह नया हो सकता है।

आराम से, शांत, चाय के मास्टर की न केवल मापा आंदोलनों, एक नृत्य की तरह, मेहमानों के लिए विशेष रुचि थी, लेकिन उन्होंने शांति का एक सामान्य वातावरण, आंतरिक एकाग्रता, बाकी सब चीजों से अलग किया जो अधिनियम के लिए प्रासंगिक नहीं है। जब चाय-पार्टी खत्म हो गई और मालिक ने ठंडे पानी के साथ बर्तन का ढक्कन बंद कर दिया, तो बर्तनों की प्रशंसा करने का समय था - एक बांस की चाय चम्मच, एक चायदान, एक कप। उसके बाद, इस अवसर के लिए मेज़बान द्वारा बर्तनों की खूबियों और उसकी पसंद के बारे में बातचीत की जा सकती है। लेकिन बातचीत की आवश्यकता नहीं थी। प्रतिभागियों के आंतरिक संपर्क को अधिक महत्वपूर्ण माना जाता था, "मूक वार्तालाप" और वस्तुओं के अंतरतम सार में अंतर्दृष्टि, उनकी सुंदरता का सहज ज्ञान। और समारोह में कार्रवाई की पूरी बाहरी ड्राइंग को माध्यमिक माना जाता था। उसके पीछे एक जटिल संदर्भ था, जो हर बार विशिष्ट स्थितियों के आधार पर अलग-अलग होता है। वह अनुष्ठान का मुख्य वसंत था, सब कुछ उसकी समझ के अधीन था, और समारोह के सभी तत्व प्रतिभागियों के लिए इसके गठन और पहचान का साधन बन गए।

इस प्रकार, पूरी कार्रवाई में "खेल" स्थितियों की एक सुसंगत श्रृंखला शामिल थी, जो कि उनके रेखांकित महत्व, अतिरिक्त प्रतीकात्मक अर्थ के आधार पर हासिल की गई थी।

प्रत्येक प्रतिभागी ने कई कैनोनाइज्ड क्रियाएं कीं, लेकिन समारोह का अंतिम लक्ष्य, जैसे कि उनमें एन्क्रिप्ट किया गया था, रोजमर्रा की जीवन चेतना की बेड़ियों को उतारना था, इसे वास्तविक जीवन की व्यर्थता से मुक्त करना, एक तरह का "फ़िल्टरिंग", धारणा और सौंदर्य के अनुभव के लिए शुद्धि। अनुष्ठान की स्थिति की पारंपरिकता इस तथ्य में शामिल थी कि चाय समारोह में व्यक्ति अपने विभिन्न गुणों और गुणों, उनके अद्वितीय व्यक्तिगत संयोजनों से वंचित था। वे अस्थायी रूप से "अस्वीकृत" हो गए, चाय बागान के फाटकों के दूसरी तरफ बने रहे, और एक गुणवत्ता पर विशेष रूप से जोर दिया गया - अपने भावनात्मक और सहज ज्ञान के लिए सुंदर, तत्परता के प्रति संवेदनशीलता। सभी प्रतिभागियों ने अपने तरीके से सुंदरता का अनुभव किया, हालांकि कार्रवाई की विहित संरचना लोगों की विभिन्न प्रतिक्रियाओं पर केंद्रित नहीं थी, क्योंकि सौंदर्य को समझने की बहुत क्षमता, सौंदर्य भावना के माध्यम से आध्यात्मिकता का उच्चीकरण। लेकिन इस की संभावना केवल एक विशेष सम्मेलन के नियमों के अनुसार अनुष्ठान, उसके संगठन के निर्माण के गुण से पैदा हुई - कलात्मक कार्यों के नियम। XV के अंत के चाय के आकाओं के सामूहिक रचनात्मक कार्य - XVI सदी की शुरुआत और इन कानूनों और पूर्ण अखंडता के व्यक्तिगत घटकों के आधार पर निर्माण के बारे में जागरूकता में शामिल थे।

चाय घर का प्रारंभिक रूप वैचारिक और शैलीगत रूप से आवासीय वास्तुकला में वापस चला गया, दोनों डिजाइन और अंतरिक्ष के आयोजन के तरीके में। लेकिन एक ही समय में, टाइसित्सु आवास के लिए अभिप्रेत नहीं था, और समारोह के दौरान इसका आंतरिक स्थान त्रिक के रूप में कार्य करता था, ऐसे कार्यों का सुझाव देता था जिनका प्रतीकात्मक महत्व था और सामान्य लोगों से अलग था। जापान के लिए घर-मंदिर का विचार नया नहीं था - यह प्राचीन शिंटो अवधारणाओं पर वापस जाता है। लेकिन चाय घर, बल्कि ज़ेन बौद्ध धर्म की नकारात्मक परिभाषाओं की विशेषता हो सकती है: "गैर-घर", "गैर-मंदिर"। वह एक सबसे बड़े अनाथालय या मछुआरे की झोपड़ी से मिलता-जुलता था, जो सबसे सरल और सबसे आम सामग्रियों - लकड़ी, बांस, पुआल और मिट्टी से बनाया गया था। ज़ेन मठों के क्षेत्र में पहले चाय के घर बनाए गए थे, एक बगीचे से घिरे थे, एक बाड़ के पीछे आंखों से छिपा हुआ था, जिसने उनकी गोपनीयता की भावना में योगदान दिया। 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में, चाय के पंथ के व्यापक प्रसार के साथ, शहरों में सीधे चाय घर बनाए जाने लगे, जो पहले से ही काफी निकट और घनीभूत थे। यहां तक ​​कि अमीर नागरिक एक चाय घर के लिए बहुत कम जमीन ले सकते थे, जिसने इसके डिजाइन के सरलीकरण और कॉम्पैक्टनेस की प्रवृत्ति को मजबूत किया। यह पूरी शताब्दी में "शान" शैली (ईख की झोपड़ी) का सबसे आम प्रकार है, उस समय के मुख्य प्रकार के आवासीय भवन से धीरे-धीरे इसके विवरण में अलग-अलग हो गया। इस प्रकार, बहुत सख्त प्रतिबंध और न्यूनतम धन जो चाय के आकाओं के कब्जे में आया, जो विशिष्ट ऐतिहासिक परिस्थितियों के कारण पैदा हुआ, चाय समारोह के लिए एक बहुत ही विशेष वातावरण के निर्माण में योगदान दिया।

प्रारंभिक रूप में, एक आवासीय भवन में, एक बरामदा था, जहां मेहमान अनुष्ठान शुरू होने से पहले एकत्र होते थे और जहां वे विश्राम के दौरान विश्राम करते थे। अधिक कॉम्पैक्ट संरचनाओं की प्रवृत्ति ने बरामदा के परित्याग का नेतृत्व किया, जिसके कारण इंटीरियर में और विशेष रूप से बगीचे में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए, जहां प्रतीक्षा के लिए एक बेंच दिखाई दी, और घर के प्रवेश द्वार से पहले एक विशेष लटकन शेल्फ था जहां तलवारें छोड़ी गई थीं। बरामदे के द्वार पर)।

पहले से ही ताकेनो जो के समय में, उन्होंने चाय के कमरे में एक कम प्रवेश द्वार बनाना शुरू कर दिया और सेन-नो रिक्कू ने लगभग 60 सेमी की ऊंचाई और चौड़ाई में एक चौकोर उद्घाटन किया। प्रवेश में बड़े पैमाने पर कमी कर में सामान्य कमी के साथ जुड़ी हुई थी (रिक्यू ने आकार में चार वर्ग मीटर से कम के पैमाने का निर्माण किया), लेकिन यह भी चाय समारोह में सभी की समानता का इसका प्रतीकात्मक अर्थ था: किसी भी व्यक्ति, वर्ग की स्थिति, रैंक या रैंक की परवाह किए बिना, कदम से नीचे झुकना पड़ा। चाय के कमरे की दहलीज, या, जैसा कि उन्होंने कहा, "तलवार को सीमा से परे छोड़ दें।"

52. चाय समारोह के लिए बगीचे और मंडप की योजना। "चाय की कला" पुस्तक से। 1771

इसके निर्माण में, चाय घर जापान के पारंपरिक फ्रेम बिल्डिंग सिस्टम से आगे बढ़ा, क्योंकि यह मुख्य निर्माण सामग्री, लकड़ी के मामले में पारंपरिक था। विशेष भूकंपीय परिस्थितियों में, गर्म और आर्द्र जलवायु में, सबसे तर्कसंगत निर्माण प्रणाली धीरे-धीरे पुरातनता से विकसित हुई: एक हल्के और लोचदार लकड़ी के फ्रेम के आधार पर, दीवारों के साथ, जिनके पास समर्थन कार्य नहीं थे, जमीन के तल के स्तर से ऊपर उठा हुआ और एक विस्तृत छत के साथ एक ढलान वाली छत। धार्मिक और आवासीय वास्तुकला की कार्यात्मक विशेषताओं के आधार पर, समाज की सामाजिक और आध्यात्मिक विकास के आधार पर इस बुनियादी योजना में विविधताएं और परिवर्तन हुआ है। यह योजना X सदी के महल, और XIV सदी के बौद्ध मंदिर, और XVII सदी के आवासीय भवन के निर्माण में दिखाई देती है, जिसे चित्रों में संरक्षित स्मारकों, पुनर्निर्माणों और चित्रों में से कुछ से देखा जा सकता है। चाय घर का डिज़ाइन, जो XV के अंत में और XVI सदी की शुरुआत में दिखाई दिया, कोई अपवाद नहीं था। इंटीरियर में, सैन्य संपत्ति के रहने वाले क्वार्टरों के दो मूल तत्व बने रहे: मुख्य "महत्वपूर्ण सतह" के रूप में आला (टोकोनोमा) और पुआल मैट (ताटामी) के साथ कवर किया गया फर्श। मैट के मानक आकार (लगभग 190 X 95 सेमी) ने न केवल कमरे के आकार को निर्धारित करना संभव किया, बल्कि इंटीरियर में सभी आनुपातिक संबंध भी बनाए। चाय घर Zоо का आकार साढ़े चार तातमी था, पूरे XVI सदी में सबसे आम था। हमारे समय के लिए संरक्षित, रिकु ताशित्सु के लिए जिम्मेदार केवल एक ही है, क्योटो में एक मेकी-एक मठ में ताई-एक है - यह केवल दो तातमी-आकार है। मंजिल के चौड़ीकरण में (तातमी का आधा आकार) सर्दियों में समारोहों के लिए इस्तेमाल किया जाने वाला चूल्हा स्थित था।

चाय के कमरे में छत की ऊंचाई लगभग तातमी की लंबाई थी, लेकिन कमरे के विभिन्न हिस्सों में अलग थी: सबसे कम छत उस जगह से ऊपर थी जहां मालिक बैठे थे। प्राकृतिक अप्रकाशित सामग्रियों से निर्मित, जैसा कि, वास्तव में, छत के अन्य सभी तत्व, छत अलग-अलग हिस्सों में भिन्न हो सकते हैं - साधारण बोर्डों से लेकर बांस और रीड के पैटर्न वाले बुना पैनल। उन क्षेत्रों में छत पर विशेष ध्यान दिया गया था जहां खिड़कियां छत या दीवार के ऊपर स्थापित की गई थीं, जैसे कि जोआन में।

पहले चाय घरों में बिल्कुल भी खिड़कियां नहीं थीं, और मेहमानों के लिए प्रवेश द्वार के माध्यम से ही प्रकाश प्रवेश करता था। रिकु के समय से, खिड़कियों की व्यवस्था, उनके स्थान, आकार और आकार के लिए बहुत महत्व जुड़ा हुआ है। आमतौर पर आकार में छोटे, वे अनियमित रूप से और फर्श से अलग-अलग स्तरों पर स्थित होते हैं, जिसका उपयोग चाय के आकाओं द्वारा प्राकृतिक रूप से "मीटर" प्राकृतिक प्रकाश और इंटीरियर के वांछित क्षेत्र पर ध्यान केंद्रित करने के लिए किया जाता है। चूंकि इंटीरियर को एक चटाई पर बैठे व्यक्ति के आधे आंकड़े के लिए डिज़ाइन किया गया था, इसलिए सबसे महत्वपूर्ण मंजिल के ऊपर अंतरिक्ष की रोशनी थी। मंजिल स्तर की खिड़कियां दैतोकोजी में टीग्योकु-केन चाय मंडप में और अन्य कई स्थानों पर स्थित हैं। खिड़कियों में फ्रेम नहीं थे और कागज से ढके छोटे स्लाइडिंग दरवाजों से बंद थे। बाहर से, अंदर घुसने वाले प्रकाश को कम करने के लिए, उन्हें वापस लेने योग्य बांस की चटनी के साथ आपूर्ति की गई थी। खिड़कियों के स्थान और स्तर की गणना की गई ताकि स्वामी के सामने सबसे पहले उस स्थान को रोशन किया जा सके, जहां चाय के बर्तन रखे गए थे, साथ ही चूल्हा और टोकोनोमा भी था। कुछ चाय घरों में रोशनदान थे जो ऊपरी रोशनी देते थे और आमतौर पर रात में या भोर में आयोजित समारोहों के दौरान उपयोग किए जाते थे। तातमी और चाय घर की दोनों खिड़कियां, उनके स्थान के आधार पर, विशेष शब्दों 12 द्वारा निर्दिष्ट की जाती हैं।

12 (इबिड।, पीपी। 175-176।)

अधिकांश चाय घरों की दीवारें, जो XVI-XVII शताब्दियों से हमारे समय के लिए संरक्षित हैं, साथ ही साथ पुराने चित्र के अनुसार पुनर्निर्माण किया गया है, मिट्टी, घास, पुआल, छोटी बजरी के अलावा मिट्टी से उत्पन्न होने वाली विविध बनावट के साथ मिट्टी के बरतन हैं। अपने प्राकृतिक रंग के साथ दीवार की सतह को अक्सर अंदर और बाहर दोनों से संरक्षित किया जाता है, हालांकि कुछ क्षेत्रों में आंतरिक में दीवारों के निचले हिस्से को कागज के साथ कवर किया जाता है (जे - इन में पुराने कैलेंडर के पृष्ठ हैं), और बाहरी एक को प्लास्टर और सफेद किया गया है। मिट्टी की दीवारों को कोने के पदों और संरचनात्मक बीम से तैयार किया गया है, जो अक्सर एक सुंदर बनावट के साथ विशेष रूप से चयनित लॉग से बनाया जाता है। खिड़की के उद्घाटन के अलावा, टायत्सु के दो प्रवेश द्वार हैं - एक मेहमानों के लिए (निजिरी-गुची) और दूसरा मेजबान के लिए। स्वामी के लिए उच्च प्रवेश द्वार के बगल में, एक उपयोगिता कक्ष है - मिज़ुआ, जहां सभी चाय के बर्तन अलमारियों पर रखे गए हैं।

कई चाय घरों में (हासो-ए, टेइगोकु-केन और अन्य) परिसर का वह हिस्सा, जहां से मालिक दिखाई देता है, एक संकीर्ण से मुख्य से अलग हो जाता है, मंजिल की दीवार तक नहीं पहुंचता, छत के समर्थन में एक के बीच स्थित है और बिसरिह), जिसका मूल वापस सबसे प्राचीन त्रिक संरचनाओं में जाता है।

नाका-बेसिरा कमरे के ज्यामितीय केंद्र का निर्धारण नहीं करता है और व्यावहारिक रूप से कोई समर्थन कार्य नहीं करता है। इसकी भूमिका मुख्य रूप से प्रतीकात्मक और सौंदर्यपूर्ण है। ज्यादातर अक्सर, यह एक प्राकृतिक, कभी-कभी थोड़ा मुड़ और छाल से ढके पेड़ के तने से भी बनाया जाता है। नाका-बेसिरा की सभी रूपरेखाओं के एक स्पष्ट रैखिकता के साथ चाय के कमरे के इंटीरियर में, एक नि: शुल्क प्लास्टिक की मात्रा के रूप में माना जाता था, एक मूर्तिकला की तरह, अपने चारों ओर अंतरिक्ष का आयोजन। नाका-बेसिरा ने प्रकृति की अपरिवर्तनीय सादगी, समरूपता से रहित और रूपों की ज्यामितीय नियमितता के साथ संघों को विकसित किया, चाय समारोह के सौंदर्यशास्त्र में आवश्यक, घर और प्रकृति की एकता, मानव निर्मित संरचना और गैर-मानव दुनिया के विरोध की अनुपस्थिति के विचार पर जोर दिया। चाय के आकाओं के अनुसार, नाका-बासीरा वास्तविक सुंदरता की अभिव्यक्ति के रूप में "अपूर्ण" के विचार का अवतार भी था।

13 (लोज़ी के पास शब्द हैं: "महान पूर्णता अपूर्णता की तरह है।" सेशन। द्वारा: प्राचीन चीनी दर्शन, खंड 1, पी। 128।)

चाय घर के इंटीरियर में दो केंद्र थे। एक - एक ऊर्ध्वाधर सतह पर, एक टोकोनोमा, और दूसरा - क्षैतिज एक पर, यह मंजिल में एक ध्यान केंद्रित है।

टोकोनोमा, एक नियम के रूप में, मेहमानों के लिए सीधे प्रवेश द्वार के सामने स्थित था और उनकी पहली और सबसे महत्वपूर्ण छाप थी, क्योंकि फूलदान या स्क्रॉल में फूल इस समारोह का सबसे महत्वपूर्ण संकेत बन गया, मेजबान द्वारा प्रस्तुत "विचारों के क्षेत्र" और संघों को परिभाषित किया।

चाय घर का विवरण, साथ ही बगीचे और चाय के बर्तनों के सभी विवरण, न केवल अनुष्ठान के व्यक्तिगत चरणों को समझने के लिए कल्पना की जानी चाहिए, लेकिन इस मामले में एक पूरी तरह से विशिष्ट वास्तुशिल्प अंतरिक्ष की क्रमिक तुलना की प्रक्रिया को समझने के लिए, धार्मिक के साथ व्यक्तिगत भागों का निर्माण। -प्रकाशात्मक अवधारणाएं, जो इस प्रकार संक्षिप्त थीं, व्यक्ति के प्रत्यक्ष जीवन के अनुभव के क्षेत्र में "अंकुरित" हुईं और खुद को संशोधित किया गया। eptsii सौंदर्य।

57. प्रतीक्षा के लिए डिवाइस बेंच का आरेख और चाय के बगीचे में हाथ धोने के लिए एक बर्तन। "द आर्ट ऑफ टी" पुस्तक से, 1771

उदाहरण के लिए, पहले चाय स्वामी ने अपने स्वयं के "आई" की सीमाओं को पार करने की कोशिश करने वाले व्यक्ति के लिए अंतरिक्ष की सापेक्षता के बौद्ध विचार के साथ चाय घर के छोटे आकार को आंतरिक स्वतंत्रता और ढीलेपन से जोड़ा। अंतरिक्ष को न केवल अनुष्ठान के लिए एक कमरे के रूप में माना जाता था, बल्कि अपने आप में आध्यात्मिकता की अभिव्यक्ति थी: चाय का कमरा एक ऐसा स्थान है जहां एक व्यक्ति को भौतिक चीजों की निरंतर दासता से मुक्त किया जाता है, हर रोज की इच्छाओं को सरलता और सच्चाई में बदल सकता है।

उद्देश्य की रोजमर्रा की दुनिया की सहमति के साथ दार्शनिक विचारों की अमूर्त और समझने योग्य अप्रशिक्षित चेतना की तुलना चाय के आकाओं की रचनात्मकता का सार था, जो उस समय की जापानी संस्कृति में हुई प्रक्रियाओं को दर्शाती है। इसलिए, चाय पंथ की व्याख्या खुद ज़ेन अवधारणाओं के स्तर पर की जा सकती है और धार्मिक के सौंदर्यशास्त्र में संक्रमण, लेकिन सामाजिक व्यवहार और संचार के नए रूपों के अलावा सामाजिक और रोज़मर्रा के जीवन के स्तर पर भी।

इस प्रकार, पहले से ही पहले चाय में एक पूरे के रूप में संस्कार में महारत हासिल है और इसके सभी तत्वों को एक अस्पष्ट, रूपक अर्थ प्राप्त हुआ। रोजमर्रा की वस्तुओं और सरल सामग्रियों की दुनिया नई आध्यात्मिकता से भरी हुई थी और इस क्षमता में, समाज के बहुत व्यापक वर्गों के लिए खोला गया, राष्ट्रीय आदर्शों की विशेषताएं प्राप्त कीं।

मुराता सैयूको ने चाय समारोह के तथाकथित चार सिद्धांतों को तैयार किया: सद्भाव, श्रद्धा, पवित्रता, मौन। एक पूरे समारोह के रूप में - इसका अर्थ, आत्मा और विकृति - और इसके प्रत्येक घटक को, सबसे छोटे विवरण के नीचे, उनका अवतार बनना चाहिए था। स्यूको के चार सिद्धांतों में से प्रत्येक को अमूर्त-दार्शनिक अर्थ में और ठोस-व्यावहारिक दोनों में व्याख्यायित किया जा सकता है।

पहले सिद्धांत का अर्थ था, स्वर्ग और पृथ्वी का सामंजस्य, ब्रह्मांड का क्रम और साथ ही प्रकृति के साथ मनुष्य का प्राकृतिक सामंजस्य। मनुष्य की स्वाभाविकता, चेतना की सशर्तता से मुक्ति और उसके साथ विलीन होने तक प्रकृति की सुंदरता का आनंद लेना - ये सभी "चाय के रास्ते" के आंतरिक, छिपे हुए लक्ष्य हैं, जो चाय के कमरे के सद्भाव और सादगी में एक बाहरी अभिव्यक्ति प्राप्त करते हैं, आराम से, सभी सामग्रियों की प्राकृतिक सुंदरता - लकड़ी का विवरण निर्माण, मिट्टी की दीवारें, लोहे के बर्तन, बांस की चोंच। सद्भाव भी चाय के मास्टर के आंदोलनों में कृत्रिमता और कठोरता की अनुपस्थिति का अर्थ है, आसानी का सामान्य वातावरण। इसमें सुरम्य स्क्रॉल की रचना में एक जटिल संतुलन शामिल है, कप की पेंटिंग, जब बाहरी विषमता और स्पष्ट संयोग आंतरिक संतुलन और लयबद्ध क्रम में बदल जाते हैं।

श्रद्धांजलि न केवल उच्च और निम्न, पुराने और छोटे के बीच संबंधों के कन्फ्यूशियस विचार से जुड़ी थी। जू और रिक्यु के समय के चाय समारोह में, सभी प्रतिभागियों की समानता का दावा करते हुए, एक दूसरे के लिए उनके गहरे सम्मान को निहित किया, चाहे वह किसी भी वर्ग की स्थिति का हो, जो सामंती सामाजिक पदानुक्रम की स्थितियों में एक अभूतपूर्व कार्य था। चाय की खेती में, प्राकृतिक दुनिया के संबंध में श्रद्धा की भावना का अनुभव करना पड़ता था, एक फूलदान में एक फूल, परिदृश्य टोकोना स्क्रॉल, कुछ पौधों और बगीचे के पत्थरों के साथ, और अंत में, "चमत्कारी" की सामान्य भावना और अनुष्ठान में प्रयुक्त सभी वस्तुओं की सामान्य भावना। महत्वपूर्ण और महत्वहीन में विभाजन के बिना। श्रद्धा, सम्मान की अवधारणा में दया, करुणा की छाया और व्यक्ति की सीमाओं का विचार शामिल था - भौतिक और आध्यात्मिक, बौद्धिक और नैतिक - जिसके परिणामस्वरूप अनंत के साथ संपर्क की उसकी निरंतर आवश्यकता थी।

पवित्रता का सिद्धांत, बौद्ध धर्म में इतना महत्वपूर्ण और शिंटो के राष्ट्रीय जापानी धर्म में प्रमुख, चाय समारोह में सांसारिक गंदगी और उपद्रव से शुद्धिकरण, सुंदर के संपर्क में आंतरिक शुद्धि, सच्चाई की समझ की ओर अग्रसर होने की भावना मिली। अंतिम सफाई, जो बगीचे, घर और बर्तनों के हर टुकड़े में निहित है, अनुष्ठान सफाई द्वारा विशेष रूप से जोर दिया गया था - चाय के कमरे में प्रवेश करने से पहले मेहमानों के साथ एक कप, चायदानी, चम्मच, और हाथों की रस्म को धोना और मुंह धोना।

कोई भी कम महत्वपूर्ण सिकुओ, मौन, शांति के सिद्धांत द्वारा दिया गया चौथा सिद्धांत नहीं था। वह बौद्ध अवधारणा से आगे बढ़े, जिसे संस्कृत में परिभाषित किया गया है, शब्द विविक्त-धर्म (प्रबुद्ध अकेलापन)। ज़ेन कला में ये ऐसे गुण हैं जो प्रभाव, उत्तेजना का कारण नहीं बनते हैं, आंतरिक शांत और एकाग्रता में हस्तक्षेप नहीं करते हैं। चाय के कमरे का पूरा वातावरण, इसकी छायांकन के साथ, रंग संयोजन, धीमेपन और आंदोलनों की कोमल चिकनाई, आत्म-अवशोषण के लिए अनुकूल था, अपने आप को और प्रकृति को "सुन", जो समारोह में भाग लेने वालों के लिए एक आवश्यक शर्त थी, बिना किसी शब्द के। ।

पहले दो सिद्धांत - सामंजस्य और श्रद्धा - का मुख्य रूप से एक सामाजिक-नैतिक अर्थ था, तीसरा, पवित्रता, भौतिक और मनोवैज्ञानिक और सबसे महत्वपूर्ण, चौथा, मौन, आध्यात्मिक और आध्यात्मिक 14। निर्वाण के बौद्ध विचारों को आनंदित शांति के रूप में उभारते हुए, चाय के पंथ में यह वाबी और साबी की सौंदर्य श्रेणियों से जुड़ा हुआ है, जो एक दूसरे के करीब हैं, लेकिन महत्वपूर्ण अंतर हैं।

14 (देखें: सुजुकी डीटी ज़ेन और जापानी संस्कृति। प्रिंसटन, 1971, पी। 283, 304।)

जापानी मध्यकालीन सौंदर्यशास्त्र की अन्य श्रेणियों की तरह, उनका अनुवाद करना मुश्किल है, यहां तक ​​कि वर्णनात्मक भी। उनका अर्थ सबसे अच्छा रूपक-आलंकारिक रूप से व्यक्त किया जा सकता है - छंदों में, चित्रकला में, चीजों में और समग्र रूप से पर्यावरण के गुणों में भी।

वाबी की अवधारणा का मूर्त रूप संत-नो रिकु की एक छोटी कविता है:

   "मैं चारों ओर देखता हूं - कोई पत्तियां, कोई फूल नहीं। समुद्र के किनारे - एक अकेला झोपड़ी एक शरद ऋतु की शाम में।"

सत्रहवीं शताब्दी के प्रसिद्ध कवि बाशो की कविता को शायद और भी अधिक विश्वसनीय लगता है:

   "एक नंगे शाखा पर एक रेवेन अकेला बैठता है। शाम की शाम।"

(वी। मार्कोवा द्वारा अनुवादित)।

"साबी अकेलेपन का वातावरण बनाता है, लेकिन यह एक ऐसे व्यक्ति का अकेलापन नहीं है, जो अपने प्रिय प्राणी को खो चुका है। यह रात में व्यापक पत्तियों के साथ एक पेड़ पर गिरने वाली बारिश का अकेलापन है, या नंगे सफेद पत्थरों पर एक सिकाडा चहकने का अकेलापन ... एकांत के एक अव्यवस्थित माहौल में सबी का सार है। वबी की अवधारणा रिकु में है और वाबी से इस मायने में अलग है कि यह साधारण मानवीय भावनाओं के परिचय की बजाय बर्खास्तगी का प्रतीक है "15।

15 (उडा मकोतो। जापान में साहित्य और कला सिद्धांत। क्लीवलैंड 1967, पी। 153. बैशो के सौंदर्यशास्त्र में सबी की श्रेणी के बारे में अधिक जानकारी के लिए, देखें: टी। आई। ब्रेलवेत्स। मात्सुओ बसो की कविता। एम।, 1981, पी। 35-45।)

वबी और सबी की अवधारणाओं का संयोजन मंद, सांसारिक और एक ही समय में उदात्त की सुंदरता का अर्थ है, तुरंत नहीं, बल्कि एक संकेत और विवरण में। यह अदृश्य सुंदरता भी है, गरीबी की सुंदरता, अपरिष्कृत सादगी, खामोशी और खामोशी की दुनिया में रहना। चाय के पंथ में, वाबी और सबी की अवधारणाएं एक पूरी तरह से विशिष्ट शैली की पहचान बन गईं, कुछ तकनीकों और कलात्मक साधनों की अभिव्यक्ति एक अभिन्न प्रणाली के रूप में।

चाय समारोह की शैली, जो सादगी और सरलता पर जोर देती है, "अपूर्ण" के परिशोधन को "वाबी शैली" के रूप में परिभाषित किया गया है। किंवदंती के अनुसार, सबसे पूर्ण "वाबी शैली" को संत-न-रिक्यू और उनके अनुयायियों द्वारा सं-सं।

शुको के चार सिद्धांतों और सामान्य ज़ेन अवधारणाओं के अनुसार, रिकु ने चाय के घर के डिजाइन, इंटीरियर डिजाइन और बर्तनों की पसंद के बारे में सबसे छोटा विवरण दिया। उन्होंने बगीचे और घर में पूरी कार्रवाई की "दिशा" को परिभाषित किया और इसके लयबद्ध प्रवाह के समय में त्वरण, गिरावट और ठहराव के साथ: किसी भी आंदोलन और कार्रवाई की नाटकीय पारंपरिकता, उनकी व्याख्या में, एक "माध्यमिक" अर्थ, एक अतिरिक्त गहरा अर्थ। यह वास्तव में ऐसा ही था, हालाँकि ज़ेन सोच और उनके अनुयायियों की रिक्कू विशेषता के विरोधाभास के साथ, उन्होंने तर्क दिया कि सहजता से प्राकृतिक व्यवहार, सरलता और सभी कार्यों में आसानी आवश्यक थी। जानबूझकर किए गए प्रयास या किसी चीज़ की इच्छा की कमी के रूप में न करने के ज़ेन विचार को रिकु के शब्दों में सन्निहित किया गया है, जो चाय के समारोह का अर्थ क्या है, इस सवाल के जवाब में उनसे कहा गया: "बस पानी गर्म करो, चाय बनाओ और इसे पी लो।"

लेकिन एक ही समय में, अनुष्ठान की बहुत ही विशिष्टता में, tyu-no-yu के सभी चरणों और सेंट-नो Rikyu से प्राप्त स्थिति के सभी विवरण उनके कार्य और अर्थ के बारे में एक सटीक जागरूकता है। समारोह की अखंडता कार्रवाई के मुख्य पाठ्यक्रम के विहित निर्धारण पर आधारित थी, साथ ही साथ बगीचे, घर, पेंटिंग की रचना, सिरेमिक कप की सजावट के कलात्मक सिद्धांतों की एकता पर आधारित थी। सामान्य धारणा के सद्भाव और शांति को अनुष्ठान के प्रत्येक घटक के अंदर छिपे "चार्ज" के साथ जोड़ा गया, जिसने इसमें भाग लेने वाले लोगों के भावनात्मक क्षेत्र को सक्रिय करने में योगदान दिया।

चाय के मालिकों ने चाय के घर के चारों ओर अंतरिक्ष के संगठन पर निकटतम ध्यान दिया, जिसके परिणामस्वरूप एक विशेष चाय बागान (तान्या) दिखाई दिया, जो 16 वीं शताब्दी के अंत से व्यापक हो गया।

यदि चाय घर के एक विशिष्ट रूप के उद्भव का आधार बौद्ध और शिन्तो मंदिर में सन्निहित पिछला वास्तु अनुभव था, तो उद्यान कला की एक लंबी लंबी परंपरा के आधार पर चाय बागान का रूप विकसित हुआ।

चाय के प्रकार के निर्माण से पहले, जापान में कई शताब्दियों के लिए उद्यान की कला रचनात्मकता की एक स्वतंत्र शाखा के रूप में विकसित हुई थी। जेन एडेप्ट्स द्वारा विकसित, एक चाय के घर के प्राकृतिक वातावरण को व्यवस्थित करने के लिए आधार के रूप में मंदिर के बगीचे के निर्माण के लिए पेश किया गया। चाय के मास्टर्स ने अभिव्यक्ति के समान साधनों का उपयोग किया, केवल उन्हें नई स्थितियों और नए कार्यों के लिए अनुकूल बनाया।

64. चाय समारोह "असाहिना" के लिए एक कप। सिरेमिक सेटो। देर XVI - 17 वीं सदी की शुरुआत में

निर्मित, एक नियम के रूप में, मठ के मुख्य भवनों (और बाद में - शहरी विकास की स्थितियों में) के बीच की एक छोटी सी भूखंड पर, पहले चाय घरों में एक पैदल मार्ग (छड़ीजी) के रूप में केवल एक संकीर्ण दृष्टिकोण था, जिसका शाब्दिक अर्थ है "भूमि ओस के साथ सिक्त।" इसके बाद, इस शब्द ने कई विशिष्ट विवरणों के साथ एक अधिक व्यापक उद्यान को निरूपित करना शुरू कर दिया। 16 वीं शताब्दी के अंत तक, चाय के बगीचे को अधिक विस्तारित रूप प्राप्त हुआ: यह एक कम हेज को एक गेट के साथ दो भागों में बांटना शुरू कर दिया - बाहरी और भीतरी।

65. कप "असाहिना" का नकारात्मक पक्ष

बगीचे से गुजरना रोजमर्रा की जिंदगी की दुनिया से टुकड़ी का पहला कदम था, सौंदर्य अनुभव को पूरा करने के लिए चेतना का एक स्विच। जैसा कि चाय के आकाओं द्वारा कल्पना की गई थी, उद्यान विभिन्न कानूनों, नियमों और मानदंडों के साथ दो दुनियाओं की सीमा बन गया। उन्होंने शारीरिक और मनोवैज्ञानिक रूप से कला की धारणा के लिए एक व्यक्ति को तैयार किया और, अधिक सामान्यतः, सौंदर्य। यह उद्यान था जो tya-no-yu के "प्रदर्शन" का पहला कार्य था, वास्तविकता के अलावा अन्य मूल्यों के क्षेत्र में प्रवेश।

66. चाय समारोह "मियोशी" के लिए कप। कोरिया। अगरतला। मित्सुई संग्रह, टोक्यो

मूल्य पुनर्मूल्यांकन की प्रक्रिया, जो एक निश्चित सीमा तक पूरे समारोह का लक्ष्य थी, बगीचे में बहुत पहले चरणों से शुरू हुई, पानी से पत्थर के बर्तन से हाथ धोना। और ठीक है क्योंकि बगीचे बहुत छोटा था, और इसके माध्यम से मार्ग इतना छोटा था, प्रत्येक, सबसे छोटा विवरण सावधानी से सोचा और छंटनी की गई थी। इस थोड़े समय के दौरान, बगीचे ने कई तरह के इंप्रेशन दिए, और यादृच्छिक और अराजक नहीं, बल्कि अग्रिम रूप से पूर्वाभास किया। साथ में, उन्हें शांति और शांति की स्थिति में योगदान करना पड़ा, केंद्रित टुकड़ी, जिसे अनुष्ठान में भाग लेना आवश्यक था। इस प्रकार, बगीचे का प्रवेश "गेम स्पेस" में प्रवेश था, जिसकी स्थिति को मूल रूप से सेट किया गया था और वास्तविक की "बिना शर्त" का विरोध किया, गेट के दूसरी तरफ छोड़ दिया। बगीचे से गुजरना पहले से ही एक "खेल" की शुरुआत थी, एक विशेष नाटकीय, सशर्त व्यवहार।

67. चाय समारोह "इंबा तम्मोकू" के लिए एक कप। चीन। तेरहवें सदी। सीकाडो, टोक्यो

बगीचे से गुजरने के बाद, अनुष्ठान का महत्वपूर्ण क्षण टोकोनोमा का चिंतन था। नई संवेदनाओं की एक पूरी श्रृंखला के कारण आंतरिक भावनात्मक तनाव तेज हो गया: लाइनों की शांत सफाई के साथ एक छोटी सी बंद जगह, एक स्थान और एक तोकॉन के प्रकाश के साथ नरम अर्ध-अंधेरे और संगतता, रचना, जिसमें यह पहली बार था, मेहमानों को पेश किए गए अनुष्ठान की आंतरिक प्रेरणा संघों।

चाय का कमरा बाहरी दुनिया के साथ दृश्य संबंधों से वंचित था, और आला में तस्वीर, फूलदान में फूल प्रकृति से एक गूंज बन गया, जो दृश्य से छिपा हुआ था। नतीजतन, एक दूसरे के साथ प्रत्यक्ष तुलना की तुलना में इसका अधिक भावनात्मक प्रभाव था। इस बारे में एक प्रसिद्ध कहानी है कि कैसे सेंट तानाशाह टुटोटोटमी हिदेयोशी ने सेंट-नो रिक्यु के बगीचे में असामान्य रूप से सुंदर बाँधने के बारे में सुना, और उनकी प्रशंसा करना चाहता था। बगीचे में प्रवेश करते हुए, वह यह देखकर बुरी तरह से लड़खड़ा गया कि सभी फूल फटे हुए थे। लेकिन चाय घर के अंदर, एक आला में, एक एकल, सबसे अच्छा फूल के साथ एक पुरानी कांस्य फूलदान था, जैसे कि सबसे बड़ी परिपूर्णता के साथ बांधने की अनूठी सुंदरता के साथ अवतार लेना।

सिर्फ चाय के कमरे में प्रवेश करने वाले मेहमानों के लिए टोकोनोमा में रचना, प्राकृतिक दुनिया को इस तरह के सबसे संक्षिप्त और केंद्रित अभिव्यक्ति के रूप में गुलदस्ता या पेंटिंग के रूप में व्यक्त करती है।

तैयबाना - चाय समारोह के लिए फूल, लाक्षणिक रूप से बोलना, एक गुलदस्ता - अनुष्ठान के सामान्य नियमों के अनुसार चुना गया था, लेकिन इसका विशेष उद्देश्य इस अनूठी स्थिति की विशेषताओं पर संकेत करते हुए, मौसम को रेखांकित करना था। सेन-नो रिक्यू को चायबाना के मुख्य नियम का लेखक माना जाता है: "फूलों को उसी तरह से रखें जैसा आपने उन्हें खेत में पाया था,", अर्थात्, चाय समारोह के लिए फूलों की व्यवस्था करने में मुख्य कार्य सबसे प्राकृतिक था, बिना अपनी सुंदरता के अलावा कुछ व्यक्त करने का प्रयास किया, जो विशिष्ट था। ikebana के लिए - फूलों की व्यवस्था की विशेष कला 16। टायबन में, वे फूलों का उपयोग तेज गंध के साथ नहीं करते हैं जो उन्हें क्रेन की सुगंध का आनंद लेने से रोकते हैं। हरे-भरे बगीचे के पौधों की तुलना में पसंद खेत और जंगल के फूल हैं, जो चाय के पंथ के आदर्शों के अनुरूप हैं। बहुधा एक फूल या एक आधी-खुली कली को कलश में रखा जाता है। इस तथ्य पर बहुत ध्यान दिया जाता है कि फूलदान अपने आनुपातिक, बनावट, रंग सद्भाव के साथ चुने हुए फूल से मेल खाते हैं।

16 (देखें: उडा मकोतो। जापान में साहित्य और कला सिद्धांत, पी। 73।)

टोकोनोमा के लिए चुने गए पेंटिंग रोल की साजिश समारोह की समग्र अवधारणा पर निर्भर थी, और मौसम और दिन के समय के साथ जुड़ा हुआ था। छवि-संघों के कुछ निश्चित दायरे भी थे। गर्मियों की गर्मी में सर्दियों के दृश्य के साथ तस्वीर सुखद थी, ठंडी सर्दियों की शाम में जंगली बेर के फूलों का चित्रण एक स्क्रॉल शुरुआती वसंत का एक अग्रदूत था।

पेंटिंग के नमूने, जो चा-नो-यू के आदर्शों के अनुरूप थे, समारोह से कुछ शताब्दियों पहले दिखाई दिए, और चाय के स्वामी को चीन और जापान के कलाकारों की समृद्ध विरासत से चुनने का अवसर मिला। ये सबसे अधिक बार काजल के साथ चित्रित किए गए चित्र थे, जो वास्तविक वस्तुओं के रंग से अपने अमूर्त रूप में, न केवल उपस्थिति को व्यक्त करने में सक्षम थे, बल्कि चीजों का बहुत सार भी थे। इस पेंटिंग में, यह इतना कथानक नहीं था जो कि चित्रांकन विधि और निष्पादन की संबद्ध तकनीक के रूप में महत्वपूर्ण था। 17

17 (देखें: रॉसन पीएच ज़ेन पेंटिंग के तरीके। - "द ब्रिटिश जर्नल ऑफ एस्थेटिक्स", 1967, ओकट।, वॉल्यूम। 7, एन 4, पी। 316।)

ज़ेन पेंटिंग में मितव्ययिता और संकेत की कविताओं ने धारणा को तीव्र किया, जैसे कि दर्शक को "अनुपस्थित", अपूर्ण के पूरा होने की प्रक्रिया में चित्रित किया। विषम दिशा में स्थित, एक दिशा छवि में स्थानांतरित की गई दृष्टिहीन पृष्ठभूमि से संतुलित रूप से संतुलित थी, जो दर्शक की भावनात्मक गतिविधि के अनुप्रयोग और उसके अंतर्ज्ञान का क्षेत्र बन गई। चित्रात्मक विमान के कलात्मक संगठन में अत्यंत कॉम्पैक्टनेस की अभिव्यक्ति के रूप में साधनों की निरंतरता को महत्व दिया गया था, जब एक स्थान पहले से ही कागज की एक सफेद शीट या रेशम को दुनिया के अनंत स्थान के रूप में देखने के लिए मजबूर करता है।

इस सामान्य सिद्धांत को "अनुपस्थिति के प्रभाव" के रूप में सशर्त रूप से वर्णित किया जा सकता है, जब यह महत्वपूर्ण है कि न केवल प्रत्यक्ष रूप से माना जाता है, बल्कि वह भी जो दिखाई नहीं देता है, लेकिन जो महसूस किया जाता है और कम दृढ़ता से प्रभावित नहीं करता है।

ज़ेन पेंटिंग की विशिष्ट विशेषताएं, इसकी संरचनागत विशेषताएं न केवल चाय पंथ के सामान्य सिद्धांतों के अनुरूप हैं - वे बदले में, इन सिद्धांतों को स्पष्ट करने में मदद करते हैं, क्योंकि यह पेंटिंग में है कि रचनात्मक कार्य के लिए ज़ेन रवैया और इसका परिणाम पूरी तरह से और स्पष्ट रूप से सन्निहित है।

ज़ेन पेंटिंग, सुलेख की तरह, किसी भी तरह से शैली में हमेशा भावुक नहीं होती है और भावनात्मक संरचना में अभिव्यक्त होती है। प्रसिद्ध चीनी कलाकारों माई क्यूई और लियांग काई की उत्कृष्ट कृतियाँ, जो जापानी स्वामी को प्रेरित करती हैं, इस अर्थ में बहुत विविध हैं। लेकिन शायद सेन नहीं रिकु। चाय समारोह में फूलदान। बांस। 1590 "फ्लाइंग" स्ट्रोक की शैली के माध्यम से और, जैसा कि यह था, सुलेख और सचित्र कर्सिव में एक कैस्केडिंग स्याही स्पॉट, ज़ेन तस्वीर के कार्यों, इसकी अनूठी विशेषताओं को समझना आसान है।

महान सस्सु (1420-1506) के बचे हुए कार्यों के बीच "हाबोको शैली" (शाब्दिक रूप से - टूटी हुई काजल) में एक परिदृश्य है, जो कलाकार के आंतरिक प्रयासों और चाय के आकाओं के लिए इन प्रयासों की निकटता को समझने के लिए संभव बनाता है। ज़ेन पेंटिंग का कार्य, हालांकि, एक व्यापक अर्थ में - सभी मध्ययुगीन कला का, संवेदी धारणा से परे के संचरण के रूपों को खोजना था - आत्मा की अदृश्य दुनिया, जिसके साथ संपर्क किया गया था उसे सत्य, निरपेक्षता और संपर्क के रूप में महसूस किया गया था। ज़ेन बौद्ध धर्म में - "अंतर्दृष्टि" के रूप में।

ज़ेन की अवधारणा के अनुसार, यह संपर्क एक संक्षिप्त क्षण है जो किसी व्यक्ति के संपूर्ण आंतरिक सार, दुनिया के प्रति उसके दृष्टिकोण और आत्म-धारणा को बदल देता है, लेकिन जीवन के बाहरी पाठ्यक्रम, उसकी दैनिक गतिविधि को प्रभावित नहीं कर सकता है। इस प्रकार, "रोशनी" का एक संक्षिप्त क्षण रहता है, जैसा कि यह होने की अनंतता के "सरणी" में पिघल गया था, इसकी निरंतरता, इसकी परिवर्तनशीलता की निरंतरता। ऐसा लगता है कि सचित्र कार्य में क्षण और अनंत काल के संयोजन का असंभव कार्य, ज़ेन कलाकार के लिए, साथ ही चाय के मास्टर के लिए मुख्य था।

"लैंडस्केप" (1495) ससु वैचारिक रूप से "अनंत काल" में शामिल है, दोनों अपने मकसद (प्रकृति की अनंत दुनिया और ब्रह्मांड में, अपने बुनियादी कानूनों में अपरिवर्तित हैं और इन कानूनों को मूर्त रूप देते हैं), और इस मकसद की नासमझी और इसके कार्यान्वयन की विधि (सेसु) का आविष्कार नहीं करता है। ", लेकिन पूर्ववर्तियों की कई पीढ़ियों के बाद चला जाता है - चीनी और जापानी कलाकार)। हालाँकि, चित्र ने कलाकार द्वारा कथानक के मकसद के उदार अनुभव का एक अनूठा क्षण दर्ज किया, जिसके परिणामस्वरूप पेपर फ़ील्ड की एक सफेद शीट पर स्ट्रोक और स्याही के धब्बों का समान रूप से अद्वितीय संयोजन होता है, जो बहुत अधिक सामग्री रूपों को हस्तांतरित नहीं करता है - पहाड़, पेड़ जो धारा के किनारे एक चट्टान की कुटी पर रहते हैं - लेकिन एक तूफान और प्रचंड बारिश की छवि, जिसकी सुंदरता अचानक वस्तुओं के मायावी, बदलते और मायावी रूपरेखा में आंखों के लिए खुल गई। यह धारणा क्रमिक चौकस जांच के परिणामस्वरूप उत्पन्न नहीं हुई, बल्कि तुरंत और तुरंत, एक त्वरित नज़र से उत्पन्न, इतनी तेज कि यह बहुत सार चीजों में घुस गई, उनका सच्चा, छिपा हुआ, और न केवल स्पष्ट अर्थ।

चित्रकार की लिखावट और गति के लिए उसके पत्र की शैली, "रूपों की तात्कालिकता", विषय रूपों को कैप्चर करने की "तात्कालिकता" में, एक व्यक्ति एक आवेगपूर्ण "आवेग" को देख सकता है, जब चित्र ऐसा लगता है जैसे वह स्वयं पैदा हो रहा है और अनजाने में दिखाई देता है और इस छोटे से क्षण की आंतरिक छवियों को प्रकट करता है। अगले पल में बदलने के लिए तैयार, दूर जाना, 18 गायब हो जाना।

18 (बुध जेन बौद्ध धर्म में सहज ज्ञान की अवधारणा और इसके संबद्ध सहज "विकास" के लिए अंदर से बाहर, निर्माण के बजाय (देखें: वाट ए। ज़ेन का रास्ता। न्यू यॉर्क, 1968)।)

एक स्पर्शशील ब्रशस्ट्रोक की तीव्रता को बदलना, एक मोटे काले या लगभग अगोचर ग्रे की सफेद पृष्ठभूमि की तुलना करना, उनके थोपने की बहुत तेज गति को दोहराता है - ब्रश के "परित्यक्त" तेज तिरछे स्ट्रोक, कागज की सतह पर इसका हल्का और नरम स्पर्श - परिदृश्य की लौकिक अवधारणा के जटिल द्वंद्व का निर्माण करता है। जैसे स्थानिक की अवधारणाएं (कई योजनाओं का निर्माण और गहराई में अनंत देखभाल)।

सिद्धांत रूप में, ज़ेन बौद्ध धर्म ने पूजा की वस्तु के विहित चर्च अनुष्ठान और आइकनोग्राफिक निर्धारण को अस्वीकार कर दिया। ज़ेन शिक्षाओं की पौराणिक प्रकृति के बाहर, आंतरिक कार्य की आवश्यकता, विश्वास नहीं, सटोरियों को प्राप्त करने का मतलब था, सामान्य और हर रोज़ एक अपील, जो किसी भी समय उच्चतम और पवित्र बन सकती है - यह सब उसके दृष्टिकोण पर, उसके दृष्टिकोण पर व्यक्ति के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। सत्य, "बुद्ध प्रकृति" को मनुष्य को पंथ छवि के संपर्क के माध्यम से नहीं, बल्कि एक शाखा पर एक पक्षी के चिंतन, बांस के अंकुर या कोहरे में पर्वत श्रृंखला के माध्यम से प्रकट किया जा सकता है। साधारण और पवित्र की पहचान ने चित्रकला द्वारा पुनरुत्पादित रूपों की जीवन-समानता, रोजमर्रा के अनुभव के स्तर पर उनकी मान्यता को उजागर किया, जिसने उन्हें आध्यात्मिक स्तर पर उच्च स्तर पर समझने की संभावना को खोल दिया। ज़ेन पेंटिंग में, विषयों का एक घेरा धीरे-धीरे बनाया गया था, जिसमें शामिल थे, परिदृश्य के अलावा, जानवरों, पक्षियों, बोधिसत्व कन्नन पौधों, ज़ेन पितृसत्ताओं, बुद्धिमान सनकी कंज़ान और डज़िटोकू। लेकिन शिक्षण के मूल सिद्धांतों के कारण दृश्य मकसद के लिए रूढ़िवादी रवैया वही था, जिसने दुनिया के रूपों की स्पष्ट बहुलता के लिए अपने एकल सार और इसकी अखंडता को समझने के लिए कहा। सबसे महत्वपूर्ण बात, फॉर्म और अर्थ के बीच ऐसा कोई सीधा संबंध नहीं था जैसा कि फॉर्म और छवि 19 के विषय के बीच है।

19 (देखें: रॉसन पीएच ज़ेन पेंटिंग के तरीके, पी। 337)

ज़ेन पेंटिंग और सुलेख की ऐसी अक्सर प्रसिद्ध निकटता न केवल साधनों की एकता और लेखन के बुनियादी तरीकों से निर्धारित होती है, बल्कि सबसे पहले और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि दृष्टिकोण की पहचान से चित्रलिपि संकेत और संकेत - चित्रात्मक स्पर्श। ज़ेन पेंटिंग प्राचीन, आवश्यक लिंक को हाइरोग्लिफ़िक लेखन, इसकी वैचारिक प्रकृति के साथ याद करती है। सारगर्भित अवधारणा को मूर्त रूप देने वाले चित्रलिपि और एक ही समय में इसके रूपों को दृश्य के रूप में चित्रित किया जाता है, चित्रकला और इसकी धारणा के लिए ज़ेन दृष्टिकोण का एक मॉडल बन गया है, अवधारणा और छवि की ऐसी एकता की इच्छा, जिसमें से एक-बार, तात्कालिक (सचेत और मर्ज के क्रमिक) के विपरीत तनाव होगा। अज्ञान से ज्ञान के लिए आंदोलनों)। उसकी तुलना सटोरी से की गई, उसकी तुलना की गई।

74. दज़ायटु-एन कैडी। सिरेमिक सेटो। प्रारंभिक XVII सदी। Dzaytyu के लिए ब्रोकेड मामले-एक चायदानी

जैसा कि एक चित्रलिपि में इसके अर्थ की परवाह किए बिना सौंदर्य गुण हो सकते हैं (जब ब्रश स्ट्रोक में आंदोलन को इस तरह से प्रसारित किया जाता है), एक चित्रात्मक छवि केवल एक अर्थ संबंधी अवधारणा का संकेत ले सकती है, लगभग एक ही जगह हो, एक स्ट्रोक जिसमें विशिष्ट वस्तुओं की रूपरेखा का अनुमान लगाया जाता है। इस तरह के स्ट्रोक-स्पॉट में कुछ को फिर से बनाया जाता है, केवल कलाकार को खोला जाता है, तुरंत चंचल और गायब हो जाता है, लेकिन किसी अन्य व्यक्ति की आत्मा में "गूंज", "गूंज" पैदा करने में सक्षम है। ज़ेन पेंटिंग मौलिक रूप से काम की पूर्णता के विचार से इनकार करती है, जो दुनिया की अनंत और निरंतर परिवर्तनशीलता की धारणा और धारणा की गतिशीलता दोनों की धारणा का विरोध करेगी, विशिष्ट क्षण, भावनात्मक मनोदशा और सामान्य रूप से दर्शक के लिए एक अलग अर्थ की उपस्थिति - उसका जीवन और आध्यात्मिक। अनुभव। तो ज़ेन मास्टर ने अदृश्य को व्यक्त करने की कोशिश की और छवि के लिए उत्तरदायी नहीं। इसी तरह के कार्यों, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, अपने आप को और चाय के मालिक को निर्धारित करते हैं, अनुष्ठान की कोशिश कर रहे हैं, सभी इंद्रियों और अंतर्ज्ञान के माध्यम से अपने मेहमानों को कुछ कठिन बोधगम्य प्रेरित करने के लिए, लेकिन अत्यंत महत्वपूर्ण है, जो गठित, उनकी राय में, दुनिया और आदमी के होने का बहुत सार।

XVI-XVII सदियों से संरक्षित चाय समारोहों के बारे में कई डायरी प्रविष्टियों में से, उनके आचरण के स्थान और समय, मेहमानों और बर्तनों की विशेषताओं के सटीक संकेत के साथ, यह अनुमान लगाया जा सकता है कि कार्रवाई की तैयारी और संचालन में हर गंभीर आंतरिक कार्य की आवश्यकता थी, ताकि मेजबान और मेहमान हों अपने आप में इसका परिणाम महसूस किया। जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, समारोह महत्वपूर्ण नहीं था, माध्यमिक। इसलिए, यह आश्चर्यजनक नहीं है कि बर्तनों के प्रत्येक टुकड़े को मुख्य रूप से पूरी तरह से अनुष्ठान और सामंजस्य के सामान्य स्वर के अनुपालन के संदर्भ में चुना गया था। यद्यपि पहले से ही 15 वीं शताब्दी के अंत से, नरक के बुनियादी नियमों को परिभाषित किया गया था, प्रक्रिया का एक सक्रिय नवीनीकरण था, प्रत्येक मास्टर ने इसे अधिक से अधिक नए तत्व पेश किए। पूरे अनुष्ठान की तरह, जिनमें से सौंदर्य गुण धीरे-धीरे गैर-सौंदर्य से बनते थे, बर्तन भी शुरू में एक पूरी तरह से अलग, व्यावहारिक अर्थ रखते थे। उपयोगी चीजों की बड़ी मात्रा में, चाय के स्वामी, केवल उन लोगों को चुनते हैं, जिनकी उन्हें ज़रूरत थी, नए कार्यों के साथ एक नया पहनावा बनाया, जहां उनके कार्यों और सौंदर्य गुणों में सब कुछ फिर से महसूस किया गया था।

75. मास्टर गामो उदिज़ातो द्वारा उजी बूनिन कैडी और एक बांस का चम्मच। XVI सदी। राष्ट्रीय संग्रहालय, टोक्यो

सुंग युग के चीनी बर्तनों को जोड़ने के बहुत प्रारंभिक चरण में, सुंग युग के मिट्टी के पात्र मुख्य रूप से उपयोग किए जाते थे: नीले-हरे रंग के कटोरे और लॉन्गक्वान स्टोव के फूलदान जो जेड के रंग की नकल करते थे, दूधिया-सफेद और मोटी-भूरे रंग के ग्लेज़ के साथ कप, जिन्हें जापान में टेम्पोकू कहा जाता था।

ताकेनो जो और उनके समकालीनों को कोरियाई स्वामी और उनके करीबी जापानी लोगों के उत्पादों का व्यापक उपयोग मिला। रंगीन कटार के एक जड़े पैटर्न के साथ उत्कृष्ट कटोरे और vases के साथ, चाय के स्वामी घरेलू उपयोग के लिए सरल चीनी मिट्टी के बर्तनों का उपयोग करने लगे। इसकी कलाहीनता में, एक विशेष आकर्षण पहली बार देखा गया था।

लेकिन यह केवल संत-न-रिकु के साथ ही था कि सौंदर्य निर्णय के मूल्य और प्रत्येक चाय मास्टर के स्वाद के बारे में जागरूकता शुरू हुई। वे जापान के इतिहास में पहले सिरेमिक कलाकार थे, जिन्होंने कारीगरों के विपरीत, अपने समारोहों के लिए कप खुद या सीधे कुम्हारों के लिए बनाना शुरू किया। चाय के परास्नातक ने बांस के चम्मच को भी काट दिया, और रिकु ने भी बांस का फूलदान बनाया। अपनी भागीदारी के साथ, उन्होंने कप प्रसिद्ध हस्ती चॉजिरो का उत्पादन शुरू किया - जो सिरेमिक मिट्टी के मास्टर्स के वंश के संस्थापक थे।

16 वीं शताब्दी में चाय समारोहों के व्यापक प्रसार ने कई प्रकार की सजावटी कलाओं और शिल्पों के विकास को प्रेरित किया। अनादिकाल, लोहे के गेंदबाजों और बांस के विभिन्न उत्पादों से बने मिट्टी के बर्तन और लाख के बर्तन अब सभा का विषय बन गए हैं, उनके लिए मांग कई गुना बढ़ गई है।

संस्कृति के क्षेत्र का विस्तार, जनसंख्या के बड़े क्षेत्रों की भागीदारी, सबसे गरीब आबादी की रोजमर्रा की चीजों के सौंदर्य मूल्य के बारे में जागरूकता और इस तरह सौंदर्य की अवधारणा में उनका समावेश - यह सब 16 वीं शताब्दी में विदेशी नमूनों की गहरी आंतरिक पुनर्विचार पर आधारित राष्ट्रीय सौंदर्य आदर्शों के निर्माण में सबसे महत्वपूर्ण चरण का गठन किया गया। कलात्मक शिल्प का एक समृद्ध उत्कर्ष इसके साथ जुड़ा हुआ था - न केवल चाय पंथ की जरूरतों के लिए, बल्कि रोजमर्रा की जिंदगी के लिए, चाय समारोह इसके लिए एक आदर्श मॉडल बन गया।

उदाहरण के लिए, लोहे के केटल्स (काम) के उत्पादन से अभूतपूर्व पैमाने को प्राप्त किया गया था, जिसमें समारोह के दौरान पानी उबलता था। अन्य चाय के बर्तनों में, गेंदबाज को "मास्टर" कहा जाता है। इस उत्पादन के सबसे प्रसिद्ध केंद्र दो थे - एशिया में क्यूशू के उत्तर में और पूर्वी जापान में सानो (आधुनिक टोचिगी प्रान्त)। इन केंद्रों को कामाकुरा युग से जाना जाता है, और कुछ स्रोतों के अनुसार, पहले 20।

20 (देखें: फ़ूजीओका रयोइची। चाय समारोह बर्तन। न्यूयॉर्क, टोक्यो, 1973, पी। 60)

क्योटो की कई लाख कार्यशालाओं में, जिसमें 16 वीं शताब्दी में उनकी गतिविधियों में तेजी से वृद्धि हुई है, मुख्य रूप से नई सत्तारूढ़ अभिजात वर्ग की जरूरतों के लिए कई वस्तुओं के निष्पादन के कारण, कारीगरों ने हफ्तों और महीनों तक काम किया, चाय की खेती के अनुयायियों के अनुरोध पर एक चमकदार काली सतह के साथ विशेष छोटी चाय के कैडडीज़ (नट्सम) का प्रदर्शन किया। सोने या चांदी में चित्रों के साथ सजाया।

चाय के उस्तादों के लिए, विभिन्न "शैलियों" के बांस के चम्मच (täsyaku) भी बनाए गए थे, और उनके लेखकों के नाम प्रसिद्ध सेरामिस्ट्स और अन्य कारीगरों-कलाकारों के नामों के साथ संरक्षित हैं: सुतोकु, सूमी, सोइन। कई चाय के स्वामी खुद चम्मच काटते हैं, जिन्हें बाद में विशेष रूप से सराहना मिली। फोम में चाय को मथने के लिए बांस की बनी और फुसकी (तस्स)। मूरत शुको के समय में तियासेन के प्रसिद्ध लेखकों में से पहला, ताकायमा सोसेत्सु रहता था। उन्होंने कारीगरों का एक लंबा राजवंश शुरू किया, जो अभी भी क्योटो में विद्यमान है।

लेकिन चाय की खेती में जापानी मिट्टी के बरतन के विकास पर विशेष रूप से बड़ा, अतुलनीय प्रभाव पड़ा, जो 16 वीं शताब्दी के मध्य से पनपा।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, चाय के बर्तनों की अधिकांश वस्तुएं सिरेमिक से बनी थीं। पहला स्थान, निश्चित रूप से, कप (tyavan) और ताड़ी (tau-ire) का है, अगला सबसे महत्वपूर्ण शुद्ध ठंडे पानी (mizushashi), फूलों के फूलदान (hana-ire), प्रयुक्त पानी के लिए बर्तन (mizukoboshi या kensui) हैं। एक छोटा सा धूप का डिब्बा, एक क्रेन भी मिट्टी के पात्र से बना था, और कभी-कभी बर्तन से हटाए गए ढक्कन के लिए एक स्टैंड (इसमें एक बांस की सीढ़ी भी होती है)। कुछ समारोहों में, मेहमानों को चाय की पत्तियों के लिए अंडे का आकार का एक बड़ा पात्र दिखाया जाता है, जो आमतौर पर उपयोगिता कक्ष में खड़े होते हैं। सिरेमिक, ब्रेज़ियर के लिए एक स्टैंड हो सकता है, जिसका उपयोग गर्म मौसम में किया जाता है; कुछ प्रकार के समारोहों में भोजन (kiseiseki) की सेवा करते समय मिट्टी के बर्तनों को परोसा गया।

यह स्पष्ट है कि, अनुष्ठान के अर्थ और आत्मा में, कप सभी बर्तनों के बीच केंद्रीय वस्तु थी। उन्हें मेजबान और समारोह के मेहमानों दोनों द्वारा सावधानीपूर्वक ध्यान दिया गया था। वह सबसे गतिशील भूमिका की मालिक थी, उसने सबसे बड़ी चालें बनाईं और सिर्फ दृश्य वाले लोगों के अलावा कई अलग-अलग छापें दीं। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रसिद्ध और अज्ञात स्वामी के कई बड़े कप बने हुए हैं, जो सबसे मूल्यवान राष्ट्रीय खजाने के रूप में अत्यधिक मूल्यवान और पोषित हैं।

चीन से आयातित कटोरे और एक अनगढ़े शंकु के रूप में जापान में अत्यधिक मूल्यवान हैं, ग्रे-नीले या शुद्ध सफेद शीशे का आवरण के साथ कवर किया जाता है, कभी-कभी छोटे खुर की दरारों के नेटवर्क के साथ, सबसे बड़ी संख्या में नकल का कारण बनता है। पहले से ही 15 वीं शताब्दी के अंत में, मध्य जापान में सेटो और मिनो स्टोव ने पीले पीले शीशे का आवरण (पीले सेटो प्रकार) के साथ बड़ी संख्या में कप का उत्पादन किया और भूरे रंग के ग्लेज़ के विभिन्न शेड्स, रिंग लेग के नीचे बहने वाली मोटी बूंदें, जो कि अधपकी रह गईं। शीशे का आवरण, दरार, चमकदार चमकता हुआ सतह और मैट क्ले बेस के विपरीत अनियमितताएं और दाग, आखिरकार, कप के नरम, गोल सिल्हूट ने उनकी अभिव्यक्ति और आकर्षण का आधार बनाया। 16 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, चाय के पंथ के सौंदर्य कार्यक्रम के प्रभाव में, इन्हीं भट्टियों ने एक मोटी, थोड़ी असमान धार, अनियमित रूप से लागू झरझरा शीशा, और कभी-कभी एक व्यापक, व्यापक पैटर्न (साइनो और ऑरिब जैसे उत्पादों) के साथ अधिक बंद, बेलनाकार आकार के कप का उत्पादन शुरू किया।

क्यूशू के द्वीपों पर सिरेमिक केंद्र, जिनमें से कई को XIV सदी में कोरियाई स्वामी द्वारा स्थापित किया गया था, साथ ही साथ मास्टर्स, जबरन 1592 और 1597 में हिदेयोशी विजय के दौरान यहां पहुंचाए गए थे, मूल रूप से उनके रूपों और चित्रकला की शैली केंद्रीय प्रांतों में उत्पादित उन लोगों से बहुत अलग थीं। , और केवल चाय के बर्तनों की बढ़ती मांग ने उनके कुछ बदलावों को प्रभावित किया। सबसे बड़ा चीनी मिट्टी का केंद्र होशेन प्रांत में क्यूशू, उत्तर-पश्चिम में क्यूशू के साथ-साथ ताकोतोरी और अगानो के उत्तर-पूर्व में क्यूशू, सत्सुमा के दक्षिण में, यत्सुशिरो, द्वीप के मध्य भाग में और हाग्शी के सबसे दक्षिणी सिरे पर हागाशू के दक्षिणी छोर पर था। इन सभी स्टोवों के उत्पाद घने क्रॉक के साथ, भारी रूप से भारी थे, ग्लेज़ और पेंट की सजावट के कारण, जो कई चाय के आकाओं द्वारा बहुत सराहा गया था। समान गुण, लेकिन इससे भी अधिक स्पष्ट शब्दों में, स्टोव के उत्पादन की विशेषता थी जो लंबे समय से स्थानीय किसान जरूरतों के लिए काम करते थे, बिज़ेन, शिगारकी और ताम्बा में, मध्य जापान में सबसे पुराना स्टोव माना जाता है। भट्टियों द्वारा निर्मित कप, जग, बेलनाकार बर्तन सरल और निर्मल थे। वे लाल और लाल-भूरे रंग के रंगों की स्थानीय झरझरा मिट्टी से बने थे, उनकी एकमात्र सजावट राख-पके हुए और अनियमित अंधेरे धब्बे थे जो भट्ठा में विभिन्न कर्षण और तापमान के परिणामस्वरूप फायरिंग के दौरान दिखाई देते थे। यह अनियमितता, उत्पादों की खुरदरापन, उनकी देहाती सादगी और चाय के आकाओं को आकर्षित करती है। विशेष रूप से अक्सर तम्बा, सिगराकी और बिज़ेन उत्पादों का उपयोग चाय समारोहों में पानी और फूलों के फूलदान के लिए बर्तन के रूप में किया जाता था। उनके गुणों, जैसे कि अज्ञात स्वामी द्वारा विभिन्न प्रकार के उत्पादों में चाय के स्वामी द्वारा पुनः खोजा और देखा गया था, को पुनर्निर्मित किया गया था और मिट्टी के पात्र कलाकारों के कार्यों में महान तीक्ष्णता और रेखांकित अभिव्यक्तता के लिए लाया गया था जो कैंसर के लिए उत्पादों का उत्पादन करते थे। इन स्वामी की चौदहवीं पीढ़ी के प्रतिनिधि और अब क्योटो में काम करते हैं।

रैकु में चीनी मिट्टी की चीज़ें में, वे गुण जो वबी शब्द में चाय के आकाओं द्वारा सामान्यीकृत थे, सबसे अधिक पूर्ण रूप से सन्निहित थे। इसकी सभी विशेषताओं के साथ किसान बर्तनों की अवैयक्तिकता को कला के काम की विशिष्टता को व्यक्त करते हुए, व्यक्तिगत योजना की कलात्मकता के साथ यहां जोड़ा गया था। राकू के आकाओं की लाइन में पहला था तनाका चोइजिरो (1516-1592), जिन्होंने टाइलों के निर्माण के साथ अपना काम शुरू किया, और उनके नेतृत्व में सेन नो रिक्कू से मिलने के बाद, उन्होंने चाय समारोह के लिए कप बनाए। कैंसर का नाम भट्ठी के उत्पादों पर रखा जाना शुरू हो गया, जोकाई के स्वामी की दूसरी पीढ़ी के प्रतिनिधि के काम से शुरू हुआ, जिसने टियोटोटोमी हिदेयोशी के साथ हाइरोग्लिफ "कैंसर" (खुशी) के साथ एक सोने की मुहर प्राप्त की। प्रसिद्ध स्वामी रकु की तीसरी पीढ़ी के प्रतिनिधि थे - डोनू, जिसे नोनको भी कहा जाता है।

रकु कपों की मुख्य विशेषता यह है कि वे एक कुम्हार के पहिये पर नहीं किए गए थे, लेकिन एक मूर्तिकला की तरह हाथ से ढाले गए थे। उनमें से लगभग सभी आकार में बेलनाकार होते हैं, सिल्हूट की अधिक या कम गोलाई के साथ, थोड़ा असमान किनारा और कुंडलाकार पैर थोड़ा अंदर की ओर और विभिन्न ऊंचाइयों का एक रिंग लेग होता है। ग्लेज़ के रंग के आधार पर दो मुख्य प्रकार के रकुचीनी कप और लाल रकु हैं। कप को मॉडलिंग करने की प्रक्रिया ने प्रत्येक नमूने की विशिष्टता को ग्रहण किया, फॉर्म की प्लास्टिक विशेषताओं के साथ जुड़ी इसकी अनूठी आलंकारिकता, रचना के समय मास्टर की व्यक्तित्व, उसकी आंतरिक स्थिति को दर्शाती है, जैसे वह एक सुरम्य स्क्रॉल या सुलेख शिलालेख के साथ थी। इसने शीशे के आवरण में यादृच्छिकता के तत्व में भी योगदान दिया, और मामूली विरूपण, यहां तक ​​कि सिरेमिक द्रव्यमान का टूटना, फायरिंग के दौरान प्राप्त किया। इस प्रकार, एक व्यक्तिगत स्वाद के अधिकार के चाय के आकाओं द्वारा बयान और एक चाय के अनुष्ठान में इसके अवतार ने सिरेमिक की शैलीगत विशेषताओं, इसके आलंकारिक अर्थ को प्रभावित किया। यह कैंसर का सिरेमिक था जिसने इस तरह की कला में व्यक्तिगत रचनात्मकता की शुरुआत की, जिससे यह शिल्प की अवैयक्तिकता से दूर हो गया और साथ ही साथ शिल्प को उच्च कला के स्तर तक बढ़ा दिया।

सिरेमिक चायदानी को शायद सबसे कीमती वस्तु माना जाता था, कप के लिए भी नीच नहीं। उदाहरण के लिए, टोकुगावा शोगुन संग्रह की सूची में, 1660 में संकलित, कला के कामों के वर्गीकरण में, सुलेख पहले रैंक, फिर पेंटिंग, और तीसरे - teapots, इसके बाद फूल समारोह और चाय समारोह के लिए कप। और मतसुआ के परिवार से संबंधित कार्यों की सूची में - नारा शहर से चाय के प्रसिद्ध स्वामी - XVII सदी की शुरुआत का जिक्र करते हुए, कैडडीज़ को पहले भी सुरम्य स्क्रॉल 21 की तुलना में वर्गीकृत किया गया है।

21 (इबिद।, पी। 39।)

चाय के बर्तनों के सबसे मूल्यवान आइटम के रूप में छोटे कैडी (टायर) के रवैये पर इस तथ्य से जोर दिया गया था कि यह एक विशेष लाह ट्रे पर रखा गया था। कई चायदानी में काव्यात्मक नाम थे। उनके रिकॉर्ड किए गए "वंशावली" नए मालिक को दिए गए, जैसा कि महंगे कपड़ों के रेशमी बैग, जिसमें टाइयर संग्रहीत था।

यह पहले ही नोट किया गया है कि एक विशेष चाय समारोह के लिए हर बार एक अलग बर्तन का चयन किया गया था। चाय के मालिक की देखभाल यह थी कि प्रत्येक वस्तु अपनी स्वयं की स्पष्टता को खोए बिना, अन्य सभी के साथ सामंजस्य रखती थी। चाय के आचार्यों ने जानबूझकर एक चिंतन की वस्तु के रूप में चीजों के लिए एक नए प्रकार का दृष्टिकोण बनाया, जिसने बाहरी आवरण के पीछे छिपी अपनी सार, उसके जीवन, आध्यात्मिक शुरुआत में घुसने की इच्छा का संकेत दिया। कैडी पर ध्यान दें, एक बांस की चम्मच, एक कप ने पेंटिंग स्क्रॉल के रूप में आध्यात्मिक संभोग के समान साधन बना दिया।

बर्तनों के एक या दूसरे सेट को चुनते हुए, चाय मालिक को पता था कि इन सभी वस्तुओं को चूल्हा के चारों ओर कैसे रखा जाएगा, वे अनुष्ठान में कैसे कार्य करेंगे और एक दूसरे के साथ नेत्रहीन कैसे बातचीत करेंगे। चाय के परास्नातक ने सरलतम संघों से बचा लिया, रूपों की प्रत्यक्ष समानता, विभिन्न प्रकार की परिष्कृत भावनाओं को प्राप्त करना। कप के काले शीशे को एक काले रंग के लाह के साथ बाहर रखा गया था, पानी के लिए एक बेलनाकार बर्तन को उसी फूलदान से बाहर रखा गया था, लेकिन एक ही समय में, इन सभी वस्तुओं ने एक एकल कलात्मक पहनावा का गठन किया, जहां कोई मौका नहीं था और अनुचित मनमानी थी। इस तरह के कलाकारों की टुकड़ी के निर्माण बौद्ध विश्व प्रतिनिधित्व के साथ भी जुड़े हैं। उनके अनुसार, प्रत्येक घटना (एकल) में और खुद के होने की एक पूरी अभिव्यक्ति है, और निरपेक्ष, एक के साथ जुड़े अन्य घटनाओं के माध्यम से नहीं, और इसे व्यक्त करती है। तदनुसार, व्यक्तिगत वस्तुओं और घटनाओं के बीच अंतरिक्ष-समय संबंध नगण्य, माध्यमिक हैं। इसके विपरीत, उनके अंतर, विभिन्न की तुलना, अप्रत्याशित अधिक पूरी तरह से सार को प्रकट कर सकते हैं, गहरे गुणों को प्रकट कर सकते हैं।

पूरे चाय समारोह को एक योजनाबद्ध "भावनाओं के संगठन" के रूप में देखा जा सकता है, जहां हर पल, हर वस्तु और पूरी कार्रवाई आवश्यक और प्रभावी हो जाती है। चाय मास्टर - समारोह के मास्टर - ने एक कलाकार के रूप में अपनी रचनात्मक इच्छाशक्ति और रचनात्मक क्षमता को दिखाया, हर बार कैनन में एक आदेशित योजना को एक विशिष्ट कार्य में बदल दिया, जिससे लोगों को अपना दिल खोलकर उन्हें खुशी और दुःख से भरना पड़ा, एक ही समय में इस सुंदरता की अपूरणीयता और पीड़ा का अनुभव किया। उनकी कला किसी दिए गए, या बल्कि, चुने हुए विषय पर सुधार करने की क्षमता में शामिल थी, "घटना के निष्क्रिय तर्क" (एस आइज़ेंस्टीन की अभिव्यक्ति) को एक समग्र कार्य 22 के "संगठित तर्क" में बदलने के लिए।

22 (देखें: एस। ईसेनस्टीन। एम। फव। Manuf। 6 टन में, v.2। एम।, 1962, पी। 293।)

अनुष्ठान, सौंदर्यवादी तर्कवाद, जिसे एक निश्चित भावनात्मक स्थिति "प्रोग्रामिंग" की सेवा में रखा गया था, चेतना के अस्थायी रूप से पुनर्गठन, रोजमर्रा के अनुभव से डिस्कनेक्ट करने और अवचेतन के क्षेत्र को उत्तेजित करने का एक तरीका बन गया। चाय के समारोह और प्रक्रिया के सभी मदों के साथ संपन्न किया गया था, जो विशिष्ट रूपक के माध्यम से, चाय मास्टर और उनके अतिथि के बीच केवल एक विशेष आंतरिक संपर्क उत्पन्न हो सकता है। इस संपर्क को अंततः पूरे समारोह के उच्चतम लक्ष्य के रूप में "दिलों की एकता" का नेतृत्व करना पड़ा। मौन, मौन इंद्रियों के लिए जीवन का माध्यम बन गया, वास्तविक दुनिया का अस्तित्व समाप्त हो गया लगता है, और अनुष्ठान में भाग लेने वालों की आध्यात्मिक एकता एक पल के लिए बन गई और वास्तविकता को महसूस किया। ज़ेन द्वारा सच्चाई के बारे में जागरूकता को सुपरस्पेशिबल, तर्कहीन, सौंदर्य में एक संकेत के रूप में खोलने, कलाकार द्वारा पुन: निर्मित करने के अनुभव के रूप में अनुभव को ज्ञान के रूप में समझने के लिए प्रेरित किया जाता है, जहां भावनाएं उसका एकमात्र तरीका है, और छवि, रूपक, प्रतीक मुख्य साधन हैं। मध्ययुगीन संस्कृति के संदर्भ में, इस तरह की सेटिंग का बड़ा ऐतिहासिक महत्व था। यह व्यक्ति की आंतरिक मुक्ति का एक अग्रदूत था, इसके स्वतंत्र मूल्य के ज्ञान का मार्ग।

चाय समारोह के अनुष्ठान के सख्त निर्माण, इसके सटीक संरेखण के साथ रचनात्मक कार्य, बच्चे की भोलापन और कार्यों की कलाहीनता की ज़ेन आवश्यकता को संयोजित करना बहुत मुश्किल प्रतीत होगा। यहाँ कोई न केवल ज़ेन सोच के विरोधाभास को देख सकता है, बल्कि सामान्य मॉडल (व्यवहार, रूप आदि) की उदारता के आधार पर केवल आशुरचना और शिथिलता की संभावना के साथ विहित कला का सामान्य पैटर्न 23।

23 (देखें: यू। एम। लोटमैन। एक सूचना विरोधाभास के रूप में विहित कला। - पुस्तक में: एशिया और अफ्रीका की प्राचीन और मध्ययुगीन कला में कैनन की समस्या। एम।, 1973, पी। 19-20।)

चाय की खेती का जापानी संस्कृति पर व्यापक क्षेत्रों में जबरदस्त प्रभाव पड़ा। वास्तविकता और कला के जंक्शन पर चाय समारोह के "सीमांत" स्थिति ने इस तथ्य को जन्म दिया कि इसका प्रभाव इन दोनों क्षेत्रों तक बढ़ा। वास्तविक जीवन में, चाय समारोह ने आंशिक रूप से नैतिक रिक्तता को भर दिया, जो कि बुशो की नैतिकता ("योद्धा का रास्ता") की स्थिति के तहत बनाई गई थी, सत्ता के अपने पंथ के साथ, क्रूरता, प्रभु के प्रति सामंती भक्ति, "तीसरी संपत्ति" बनाने की मांगों को पूरा नहीं किया, बस के रूप में विशुद्ध रूप से धार्मिक नैतिकता (अपने बौद्ध-शिंटो संस्करण में)। चाय का मार्ग, आदर्शों के प्रति समानता और अभिविन्यास के अपने विचार के साथ, जो मूल में लोकतांत्रिक हैं, धर्म का एक प्रकार का सौंदर्य परिवर्तन था। यह एक यूटोपियन मॉडल के अनुसार बनाया गया था, लेकिन इस प्रकार इस यूटोपियन मॉडल को एक नैतिक आदर्श में बदल दिया गया। चाय का पंथ सामंती संस्थाओं के संरक्षण के बावजूद, बदलते ऐतिहासिक स्थिति, सामाजिक संरचना के पुनर्गठन के लिए समाज का अनुकूलन बन गया। जापानी संस्कृति, और इसकी आवश्यक विशेषताओं को चित्रित किया, जब प्रतिबिंब की बहुत प्रणाली, जिसे वास्तविकता उजागर की जाती है, इस वास्तविकता द्वारा बनाई गई सोच के नियमों के अनुसार बहती है। 24।

24 (फ्रायडेनबर्ग ओ। पोएटिक्स कथानक और शैली। एल।, 1 9 36, पी। 115।)

चाय समारोह को नियमों, सौंदर्य और नैतिक मानकों के एक सेट के रूप में माना जा सकता है। लेकिन उनकी विशेष प्रभावकारिता, जिसने सार्वजनिक चेतना में जड़ें जमा दीं, इस तथ्य से निर्धारित हुईं कि इन नियमों को अमूर्त अवधारणाओं में व्यक्त नहीं किया गया था जिनमें टिप्पणी और स्पष्टीकरण की आवश्यकता थी। चाय समारोह एक तरह का "सीखने का तरीका" बन रहा था, जो कि ज़ेन अवधारणाओं के बारे में प्रत्यक्ष जीवन के अनुभव के माध्यम से सभी के लिए उपलब्ध था। (यहाँ और अभी "प्रबुद्धता के विचार के अनुसार)। इन अवधारणाओं को नियमों के रूप में प्रस्तुत किया गया था जो व्यक्तिगत रूप से व्यक्तिगत अनुभव के माध्यम से भावनात्मक और आत्मसात किए गए थे। , जीवन और व्यवहार का सौंदर्यशास्त्र बन गया है। यही कारण है कि चाय की खेती का जापानी संस्कृति के लिए इतना बड़ा महत्व था, न केवल XVI सदी में, बल्कि बाद की शताब्दियों में भी।

चाय के पंथ का विकास और उसका वितरण गहरी ऐतिहासिक और सामाजिक प्रक्रियाओं की संस्कृति के क्षेत्र में होने वाले परिवर्तनों में से एक था। देश के एकीकरण, आंतरिक युद्धों की समाप्ति ने न केवल अर्थव्यवस्था में सुधार, व्यापार के विकास, व्यक्तिगत प्रांतों के बीच सांस्कृतिक संबंधों की बहाली में योगदान दिया। यह सब राष्ट्रीय पहचान बढ़ाने, राष्ट्रीय आदर्शों को जोड़ने, उनकी प्रतिष्ठा बढ़ाने के लिए काम किया।

चाय पंथ के उदाहरण का उपयोग करते हुए, न केवल सामान्य रूप से, बल्कि काफी संक्षिप्त रूप से, कदम से कदम, जापानी कलात्मक संस्कृति के धर्मनिरपेक्षीकरण की प्रक्रिया और एक ही समय में इसकी मौलिकता को जोड़ सकते हैं। अमूर्त धार्मिक-दार्शनिक अवधारणाएँ जो परिपक्व मध्य युग की कलात्मक संस्कृति के लिए मौलिक थीं, छवियों की भाषा में अनुवादित की गईं और अनुभवजन्य अनुभव के क्षेत्र से रोजमर्रा के उद्देश्य रूपों में सन्निहित थीं, साधारण, अप्रस्तुत चेतना के लिए समझ में आ गईं और इस तरह खुली और सभी के लिए सुलभ। चाय के आचार्यों के रचनात्मक प्रयासों से, बीइंग के सार विचार को एक आदर्श "रोजमर्रा की स्थिति" का रूप मिला - चाय समारोह। लेकिन परिवर्तन अस्पष्ट था: चाय समारोह पर विचार किया जा सकता है और इसके विपरीत - जीवन के रूप में, बीइंग के स्तर तक उठाया गया।

जापानी संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं के अलावा, चाय की खेती में प्रकट, यहाँ "विदेशी" को "अपने" में बदल दिया गया था, इस क्षेत्र-व्यापी विचार को संस्कृति के जातीय विशिष्ट संदर्भ में विसर्जित करके, जब महाद्वीप पर पैदा हुए अनुष्ठान चाय पीने का विचार न केवल एक व्यापक-धर्मनिरपेक्ष व्याख्या प्राप्त करता था। लेकिन अभिव्यक्ति के अद्वितीय रूप भी।

16 वीं शताब्दी में जापान में चाय की खेती का विकास कोई दुर्घटना नहीं थी। गहरा सामाजिक और सामाजिक बदलावों के युग में, संस्कृति के आत्म-संरक्षण की दिशा में झुकाव पाया गया, जिसके भीतर मॉडल बनाए गए, जो तब वास्तविक जीवन को सक्रिय रूप से प्रभावित करने लगे। चाय के पंथ में एक मध्यस्थ रूप में जटिल, बहु-मंच परिलक्षित होता है और समय के साथ मध्ययुगीन कलात्मक संस्कृति के एक चरण से अगले चरण में संक्रमण होता है, जिसे मध्य युग के युग के रूप में नामित किया गया था, जो एक साथ जापान के इतिहास में एक नए समय का अग्रदूत बन गया।