Култура на консумация на чай. Японска градина. Чайна градина. Чайна градина в Японските градини


Човек, който обича да бродира всички видове бродерии. Можете да видите много материали по тази тема в нейния lj.
Така че тя има блог с любезното разрешение на автора, аз го препечатам.

В тези трудни дни за японския народ бихме искали да го подкрепим не чрез публикуване на снимки на унищожение, а чрез популяризиране на японската култура.

Старите книги за парковото изкуство класифицират камъните според тяхната форма - високи, вертикални, ниски, вертикални, извити, извити. Има и примери за групи от два, три и пет добре балансирани камъка. Изборът на камъни трябва да съответства на темата и състава на самата градина. Например, ръбовете и върховите камъни са за предпочитане във високите планини, а не в по-меките долини, които използват по-меки форми. Водата е друг важен елемент от японската природа. В планините има много езера, водопади, потоци, както и по плоски, широки водни реки.

Поставя се в езера, пълни с бамбукови тръби. Друга голяма част от градината са водопадите. Видове - един, двуетапен, тристепенен, гладък, неравномерен. Всеки тип водопад има различен звук и ефект в градината. Суха вода - има няколко причини да се предпочита изкуствената вода. Първо, философско сухата река е абстрактно идеализирана в дзен културата, второ, реалната река е по-трудна за овладяване и използването й е по-скъпо. Потоците от пясък и чакъл са еквивалент на толкова важни за създаването на градината пространства, а именно тайнствените елементи - тези, които позволяват на мислите да се скитат.

Сан Франциско е голям американски град и, подобно на много други, съчетава много различни контрасти, едни и същи слоеве от различни култури, съседни един на друг. Сред тях са познатите Чайнатаун, и Руския хълм, и известната пристанище 39, което е част от огромен насип, и остров Алкатрас с известен затвор и моста Голдън Гейт в парка със същото име и много други.

Използвайки дървени весла, японците образуват суха вода по различни начини, усуквания, хребети, вълни, които показват посоката на движение на водата. Поради факта, че финият чакъл и пясък не са особено устойчиви на природни условия, е необходимо да се вземат мерки за предотвратяване на тяхното измиване или изтичане поради вятър. В зависимост от вида на движението и дълбочината на водата, която символизира, се избира различен цвят на използвания материал. Мостове - дават усещане за стабилност в градината. Те се използват също като акцент или акцент в композиционното решение на парка и предлагат различни перспективи.

Само за парка Голдън Гейт и ще бъде обсъдено, или по-скоро, за една от неговите части, органично се вписва в аромата на този град - японски чай градина (японски чай градина).



Японската чайна градина в Сан Франциско е най-старата японска градина, разположена извън Япония.

Видове - трупи, входен мост, камък, единични или двойни. Интересно е Чайна градина  - с ограничен размер и задължителен навес или павилион за чайна церемония, кладенец, каменен басейн и фенер. Декоративни растения, използвани от японски строители - иглолистни, цъфтящи дървета - декоративни череши и череши поради ефекта им през пролетното цъфтене, калмарите и др. цветята се използват само в градините.

За да направите това, използвайте древната техника, наречена шал или "пейзаж на заема". Целта на всичко това е градина - място за размисъл, удоволствие, утеха и постигане на хармония на душата с хората около вас. В началото на тази поредица статии за японските градини, заслужава да се спомене феномен, наречен „Мит за Дзен сауни“ от японски и западни експерти по японската естетика. Всъщност към средата на века в японската книга не се е появявал японски Дзен или Дзен. Всичко се промени, докато гладът на Запада, в края на краищата екзотичен, достигна кулминацията - и особено на изток.


Строителството му започва през 1894 г. и всъщност продължава и до днес. През всичките тези години, градината е допълнена, модифицирана, подобрена, подобрена.

Този път дилърите се предлагат като отличен инструмент под формата на бизнес философия: всичко, което е маркирано от Дзен, се продава добре. Срещу злоупотребата с религиозно име се появиха японски монаси от Сотто. Друг монах от същата секта казва, че този, който практикува жени, не гради градини. Според друго твърдение, монасите в градините не се интересуват, защото медитират в основата си срещу стената.

Въпреки това е добре да се помни, че японците сами определят определен тип градини от думата kansho или zakkan, което е свободно преведено, което означава, че те са предназначени за медитация. Във всеки случай, истината е, че минималистичните сухи градини, които са свързани с японската Дзен секция, се появяват във време, когато тази тенденция достига доминиращо влияние в Япония. Във всяка световна култура от онова време нямаше друг начин да имаме достатъчно информация за разглеждане. В продължение на векове Япония преживява период на религиозно въстание, свързано с развитието на нови будистки секти, една от които е изобретил Дзен.

Японските чаени градини са вид градина, където могат да се провеждат чайни церемонии. Задачата на чайна градина е да създаде успокояваща и спокойна атмосфера още преди самата церемония.


Такива градини се състоят от външна и вътрешна градина и са едни от най-популярните видове градини. Външната градина има входна врата и каменна алея, водеща към вътрешната градина.

В епохата на Камакура земята е била напълно заета от военното благородство. Тя беше отвратена от мекотата на Имперския двор и се изправи пред раздут дух на недостъпна и сложна съдебна религия. Докато различни секти на посоката на нембуку, които не наблягаха на познанието за сутрата, отговаряха на нуждите на необразованите слоеве, Дзен будизмът отговаряше на вкуса на зараждащия се самурайски слой. Друга реформаторска секта от текста на лотосовите сутри е основана в средата на века. Синтеизмът също е подложен на идеологическо изясняване.


След това гостите преминават през втората порта, където се използва водният басейн, използвана по време на церемонията. През вътрешната градина има друга каменна пътека, в която няма цъфтящи растения, за да не отвличат вниманието на гостите. Тази пътека води до малка сграда, където се провежда чайна церемония.

От Индия до Китай тази посока пристигна около 520 г. сл. Хр. и в таблицата. Китайски монаси се опитаха да я разпространят в Япония. Вниманието на японските учени привлече Дзен към царуването на китайската династия Сун. Основателят на Rencai, Eisai Myo'an, посещава Китай два пъти и след това основава в Hakata Sufku-ji, първия Дзен манастир в Япония. По-късно Eisai основава още един манастир Dufuku-ji в Камакура.

Разпространението на дзен-будизма, в допълнение към услугите на шогуна, също допринесе за притока на китайски учени, които бягаха от родината си преди нахлуването на монголите. Според Дзен будизма, целият свят се състои от различни проявления на Буда. Щом човек в внезапно просветление разбере законите на вселената, той ще придобие знание, а след това състояние, наречено нирвана, когато се слее с Буда. Просвещението обаче не е изучаване на религиозни текстове или практикуване на сложни ритуали, а дългосрочно наблюдение и възприемане на природните феномени.


Както във всяка японска градина, специално внимание се отделя на природните елементи, камъни, скали, потоци, дървета.


Всяка видна точка по криволичещата пътека, която е поставена през градината, привлича вниманието на зрителя към тези елементи.

Само тези, които чрез собствените си сили и сили могат да постигнат перфектния баланс между тялото и душата и да живеят в хармония със света, а именно природата. Акцентът върху личната дисциплина в развитието на физическите и духовни способности привлече вниманието на военното благородство. Любимата твърдост на тялото беше, например, много полезна дейност - стрелба с лък - и различни бойни техники бяха затворени. Увеличаването на шанса за опасност на противника беше печеливш страничен продукт на пътя към блаженството.

Религиозната реформа, основана на това, че този култ е достъпен за широката общественост, един вид "обожествяване" на идеята за идеи, неизбежно засяга изкуството и архитектурата. Китайската техника на монохромно оцветяване на мастилото е много популярна, което почти за известно време почти е избутало училището на художника до джаматовия двор. Предметът на рисуването вече не е Буда и рай, а значителни личности на Япония по това време. Тази промяна доведе до появата и развитието на японската портретна фотография.


По време на разходката получавате усещането, че пътувате в пространството и във времето, така че на пръв поглед се намират напълно различни природни зони.

Картини на Пепеляшка служат като шедьоври за градините. В края на епохата на Камакура и Муромах комплексите на Дзен манастира постепенно формират уникална градина, която няма аналози в света. Пейзажният пейзаж, известен като "сухи градини", е най-екстремният контраст с великолепните паркове на благородния двор. Не ходиха на разходки или разходки в лодката, нямаше тържества, но като изображение с мастило бяха предназначени за наблюдение. Необходима е концентрация, за да се предизвика транс, който е бил цел на медитацията, звукът и движението не пречат на истинската вода, никакви видими цветни растения в минималистични градини не изглеждат ограничени.

Най-голям принос за създаването на градината е направил Хагивара Макото, изтъкнат японски пейзажен дизайнер, който е живял директно в градината, инвестирал, построил и се грижил за обекта от 1895 г. до смъртта си през 1925 година. Неговият зет, дъщерята и внуците продължиха работата си.


Част от пътя към просветлението е не само пасивното наблюдение на градината, но и нейното изграждане. В редица манастири монасите редовно прекъсват градините си, само за да ги пресъздадат в различна форма. Тази традиция несъмнено се корени в синтоисткото учение за преходност и прилича на обичайното обезлесяване и възстановяване на светилищата в Исе. За да създадете хармоничен пейзаж, имате нужда от художествен смисъл, определено количество ръчно умение, познаване на природните модели, получени чрез проницателни наблюдения и дълга практика.

Всяка стъпка в създаването на градина, за да се мисли за дизайна след поставяне на последното пясъчно зърно, човек близо до момента на просветлението и от тази гледна точка може да бъде създаването на градини, включително последващи пейзажи в медитацията, се считат за начин на опознаване. Тъй като Дзен будизмът е премахнал сложни ритуали и търси начин да разпознае дейностите на ежедневието, включително грижата за градината, създаването на изкуствен пейзаж е вид церемония.

Градината с пет акра съдържа доста еклектична колекция от мини-градини, сгради и артефакти, много от които имат богата история.


През 1942 г. наследниците на Хигигар били принудени да напуснат Сан Франциско поради масовото депортиране на японците в лагерите. Градината е преименувана от "японска" на "източна". Името е официално възстановено през 1952 година.

Въпреки че Япония вече е имала символични думи, ученията по Дзен, които съветват учениците си да търсят вселената в зърното на пясъка, са довели до крайна ефективност по отношение на редица изразителни елементи. Самият Сосеки нарече Дзен Гардънс идеално място за медитация и търсене на отговори на сериозни политически въпроси. Правилно оформената градина, казва той, изчиства ума, премахва стреса и напрежението и осигурява уникална среда за решаване на сложни въпроси.

За да изпълни действително ролята на пространство за почистване, тя трябва да бъде отделена от смущения от ограда или стена. Съществената разлика между градините, които украсяваха храмовете около времето преди пристигането на Дзен, и след това е в центъра на вниманието: пейзажът, изобразяващ рая за пазаруване около живота след смъртта, докато градината на Камакура и ерата на Муромачи се съсредоточават върху света, в който е живял човекът. през живота си. Светът е мистерия, чието декодиране ще донесе познание на човека. Тъй като светът се състои от безброй различни форми на Буда, неговото царство не е рай, а самата природа, нейният образ и градина.



През 1953 г. Nagao Sakurai създава зенен двор (символизиращ миниатюрна планинска сцена с водопад и остров, заобиколен от чакъл)




Най-известните примери за минималистични градини от тази епоха се намират в храмовете на Киото на Рояня и Дайтоку-джи. Минималистичните и сухи градини са най-екзотичните сред всички азиатски градини. Наблюдава се разликата между това как двете култури възприемат пространството и времето. Човекът от Запада разбира пространството, за да разбере разстоянието между обектите. Където няма тема, празна, нищо. В японската концепция празното пространство ще даде смисъл на обектите, ще ги материализира. Ма, буквално различия, е основният градивен елемент на Вселената.




В градината има много катерици, те на практика не се страхуват от хората и тичат по цялата територия. От магазин за сувенири с краката им хвърлят продавачи.

Космос играе ролята на връзка, създавайки взаимоотношения между отделните субекти. Градина на Роган-джи е същността на това понятие. Когато някой се разхожда из главната сграда, той буквално удари впечатляващия набор от петнадесет камъка, издигащи се от океана на чакъл. Строителните елементи са камъни, чакъл и пространство.

В допълнение към идеите на Дзен будизма, Ейзай донесе друга част от културата на Япония, без която не можем да си представим тази страна днес - чай. Според една стара легенда китайски будистки светец заспал по време на съзерцание. За да продължи медитацията си, той откъсна падащите клепачи и ги хвърли на земята. Шапките погълнаха корените и от тях израсна чаена лъжичка. Историята обяснява както антихипотните ефекти, така и формата на листата от чай, които приличат на клепачите.


Но живите протеини не се ограничават до:

Началото на декември. В Сан Франциско +12.








Двете пагоди: малки и пет нива

Традиционна пагода от пет нива:


Палма от японски чай))

Японска чайна градина - място, където искате да се върнете повече.


Има усещане за пълно спокойствие, вътрешно се отпуска


Това е набор от хармонични контрасти, които грижливият градинар успя да съчетае


В допълнение към Сан Франциско, японските чаени градини се намират и в други части на нашата планета.

Път до чай

Чаят доведе до Буда и го пиеше по време на медитации. От 13-ти век обичаят за пиене на чай прониква сред аристократите и самураите, като приема най-хипертрофираните форми. Чрез блясъка на чаената церемония и с броя на гостите те оцениха самият собственик - нейният организатор. Церемониите в този стил се наричаха syon-tya, “library” или “palace”. Колко луксозни са такива събития, може да се прецени по описанието на чаените партита, подредени, които нареждат самоубийството на известния майстор на чайната церемония, Сен No Rikyu. Книгата на Хидейоши, Д. Елисеев, описва една от тези церемонии, проведени в павилиона под формата на „голяма кубична палатка ... изработена от лакирани дървени колони от занаятчии от Сакай и тънки стени, покрити с позлата; злато и прибори, необходими за чайната церемония; рогозките бяха обвити със златен и червен брокат - този лукс беше невидим, защото подът беше изцяло покрит с вълнени килими, донесени от Европа. "

За разлика от буйното пиене на чай от високопоставени самураи и аристократи, срещите на обикновените граждани с чаша чай, наречени кучки-хавай, стил на "колиба", бяха много по-скромни. Те послужиха като начало за развитието на принципите на чайната церемония, която се основаваше на хармония, почит, чистота и мир - церемонията в стила на волята ("прост стил").


През 17-ти век много традиционни изкуства бяха издигнати в ранг "преди", китайският "дао", т.е. те получиха теоретична основа като начин, водещ до просветление. Така “кадо” - пътеката на цветето, той, “кендо” - пътеката на меча, “джудо” - пътеката на гъвкавост, “кюдо” - пътеката на лука, “яедо” - пътят на чая, а други се появяват. ) е канонът, проектиран от майстора на чаената церемония, Saint-No-Riku. По време на чайната церемония, благодарение на дълбоко обмислените средства, се създава атмосфера, която насърчава очистването, откъсването от времето и от самия себе си. Както пише А. Уотс в своето изследване “Пътят на Дзен”, “Основният ефект върху който чай шоуТя се състоеше в придобиване на Itidza, буквално - „единично седене“, „седене в единство“, т.е. съприкосновение и съвместно мислене на хората, което би накарало всички да забравят за „аз“. Когато развиваше канона, Рикю се опита да следва идеята за простота и естественост. Казано е, че когато го попитали каква е тайната на чаената церемония, той отговорил: „Приемете гостите си, за да се чувстват топли през зимата и да се охлади през лятото. Сложете въглен, за да кипнете вода и направете чай, за да бъде вкусен. Няма друга тайна. (Н. Й. С. Японски градини). Той е този, който разработва принципите за създаване на специална чайна градина, която помага за постепенното потапяне в атмосферата с дръпване.

В чайна градина

Начини за разделяне на градината могат да бъдат разделени в четири много различни категории: естествен пейзаж, имитиращ природа, пейзаж, чиято същност е уединение, сух пейзаж, позволяващ да се усети водата там, където не е, а градината е плоска - градината умира. За чайна градина всяка категория е добра, ако най-важното в него е ваби.

Думата roji, която на японски се нарича чайна градина, има йероглифния „път“, тъй като градината първоначално е била дадена на значението на пътя, водещ към чайния павилион. В този случай рози трябва да се състоят от две градини с различни пейзажи в природата, наречени „вътрешни рози“, разположени пред павилиона, и „външните родзици“, разбити пред портата, водеща към вътрешния род. Ако една част от градината е, да речем, гъста гора, тогава е желателно другата част да се разпръсне като поле, отразяваща красотата на провинцията. Вярно е, че съвременните чаени градини рядко се разделят на вътрешни и външни, с изключение на случаите, когато чайна градина е разположена в една от зоните на голям парк.

Портата, разположена на границата между вътрешния и външния роджи, е традиционен елемент от чайна градина, както и фенер и цукубай ("клякам"), каменна съда за ритуално измиване, майка-аи - пейка, на която гостите очакват домакин, който организира чайна церемония. Тези елементи ви помагат да се потопите в чай ​​самадхи. В допълнение, минавайки покрай тях, хората неволно се възхищават на градината пейзаж.

Всъщност, тягата започва още от момента на влизане в Роджи, затова при неговото устройство трябва да се обърне особено внимание на създаването на атмосфера на естественост в нея, която е необходим знак за ваби. Така или иначе е необходимо да се направи така, че с доста големи реални разходи за труд човек да не се чувства изкуствен. Основното е това, което обикновено е характерно за едно дете - въздържане от лукс, почитане на мира и спокойствието, а не буйно великолепие и конкуренция в оригиналността.

Изключително важно е родите да разделят чайния павилион от обичайното жилищно пространство и да станат „скъпи извън светския свят“. Входът в павилиона е подреден отделно от дневните, а гостът, ходещ по роджи, оценявайки очарованието му, отблъсква светския прах, успокоява сърцето си, потъва в състояние на напрежение. Очевидно това е същността на пиенето на чай.

Понастоящем, поради плътността на земята и високата цена на такова предприятие, става все по-трудно да се организира традиционен роджи с задължителен павилион за чай и пейка. Въпреки това, когато се създаде, не е възможно да се пренебрегнат старите техники и емблематичните елементи на градината, като фенери, tsukubi, tobisi, които специално се приспособяват неравномерно, за да направят преминаването на близко пространство в градината без да се бърза.

Елементи на традиционната чайна градина

Hakamatsuke

Това е името на мястото, където се срещат гости, които са дошли на чаеното парти, или мястото, където се поставя тоалетната им. Ако чайният павилион не е построен върху просторен парцел, няма специална нужда от хакамацуке устройство. Това се отнася и за случаите, когато павилионът е свързан с основната къща. В този случай външният роджи обикновено не е уреден, а една от стаите в основната къща е адаптирана за хакамацуке. В зависимост от горната част на павилиона, може да има и тоалетна в хакамацуке.

Matia

Ако родите не се разделят на вътрешни и външни, то Matiai е място, където гостите, които влизат в градината от hakamatsuke, чакат поканата от домакина. Ако Роджи е разделен, тогава има два матя - външната пейка и вътрешната, където гостите чакат началото на чайна церемония. Матяй не е просто пейка, а малка тристенна конструкция с балдахин, където лежат кръгли рогозки, поднос с аксесоари за пушене и т.н., а понякога се прави и закачалка.

Матяй се откъсва от хакамацуке и тоалетната може или да се присъедини към нея, или да стои отделно. Ако територията е малка, по-добре е да я използвате

Чаят е широко разпространен в Япония от 12-ти век, когато започва да се отглежда в дзен-будистки манастири.

WC

Ако в градината има хакамацуке, то тоалетната е прикрепена към нея, ако не, или тя се допира до матията, или е построена отделно. Тя трябва да бъде скромна сграда с площ от около 1,5 м х 1,5 м, която е с изключително проста конструкция: те просто копаят яма, а над нея е поставена стойка, като маса на четири крака.

Друг вариант тоалетна - пясък. Преди това той беше елемент от вътрешния родзи и само главният гост го използваше. Такава тоалетна често се подрежда само по естетически причини, защото за разлика от обичайното, тя се вписва добре с външния вид на роджи. За устройството на пясък тоалетна ограда парцел от около 3 квадратни метра. м, те копаят плитка дупка върху него и повдигат краищата му, поставяйки четири камъка с различни размери по обиколката. Когато се използват, те стоят на оградено място и след употреба пясъкът се удря по ръбовете с плоска пръчка. Разбира се, такива тоалетни са само декоративен елемент, почит към традицията. Не ги използвайте.

добре

Отдавна водата беше важна за церемонията по чаене, затова беше изкопан кладенец в роджи. Значението на водата може да се прецени от факта, че често павилионът е построен след търсене на място, където бихте могли да получите висококачествена вода. "Рамката" на кладенеца е била оформена от плоски камъни и до нея е донесена tobisi пътека. Наблизо бяха положени камъни за събиране на вода и вани. Кладенецът беше покрит с капак, изтъкан от бамбук с помощта на палмови въжета. В наше време, разбира се, е по-удобно да се вземе вода от водоснабдяването, но е по-добре, ако е възможно, да се направи кладенец и да се вземе вода от него.

Tsukubai

Tsukubai е съд за измиване, който се използва, клякане, както се вижда от самото му име, получено от глагола tsukubau - "клякам". Неговата форма не е канонизирана. Като цяло, tsukubai може да бъде по-голям, така че можете да ги използвате стоя, но в rozi е обичайно да се клекна.

Като правило, при поставянето на цукубай, първо се инсталира резервоарът за вода, а пред него е стабилен плосък „преден камък” за клякане, а отдясно и наляво са камъни за вана с топла вода  и свещник. За съда може да се използва като естествен камък и третирания материал. През зимата се използва вана с топла вода, а камъкът за него трябва да е по-висок от предния. По време на вечеря се поставя свещ в свещник. Камъкът за него е направен малко по-ниско от камъка за ваната.

Преди да влезете в чайния павилион, гостът трябва да почисти ръцете и устата, но измиването в цукубай почиства не само тях, но и сърцето и ума. Това е важен духовен акт, който помага на госта да премахне праха от сърцето и да влезе в чайната в светло настроение. Може да се каже, че tsukubai е важен фактор за проникване в свят, свободен от светска суета, свят на напрежение.

Вътрешна врата, nakaguguri

Вътрешната порта е разположена на границата между външния и вътрешния роджи, а собственикът посреща гостите отвътре. Тези врати се правят двойни или повдигащи, като щори. Накакугури, бариера с форма на стена с малък отвор, пред и зад която може да се постави „гост-камък“ и „камък за катерене“ между две роджи. Този вид порта, подобно на ниджигути - нисък вход към чайния павилион, през който можете само да се изкачите, бяха принудени да приравнят гостите на различни класове, защото преди такива преминавания и обикновеният човек и принцът трябваше да се поклонят.

Гостът навлиза във вътрешния родзи през nakakuguri, изплаква ръцете и устата си в Tsukubai и влиза в чайната чрез nijiriguchi, но в случай на голямо разстояние между входа на Rodzi и павилиона, вътрешните врати и nakakuguri се намират на тази пролука. Предполага се, че тогава гостът ще може да поддържа настроението си към чайна стая, която е получил по време на пълзенето в nakakuguri, докато ниджигути. Може също да се каже, че поради наличието на такива функционално подобни елементи като накакугури и нидзиригути, се разбира връзката между пространството на роджито и чаения павилион.

Дизайнът на вратата и формата на nakaguguri може да бъде различен и е избран в съответствие с външния вид на градината.

фенер

Основната функция на лампата е осветлението, но другата му функция, която допълва ландшафта на Роджи, е немалка. Освен това, с появата на електрическо осветление, фенерът обикновено изпълнява чисто декоративни задачи.

В старите ръководства се препоръчва да се инсталират светлини на всяко място, разположено в близост до nakakuguri, пейки, ниджигути, tsukubai или стойки за мечове, които също могат да бъдат намерени в чайна градина. Но такова място може да бъде едно, а три - в зависимост от вида на Роджи. Въпреки това, до tsukubai, е много желателно да го кажем, ако не от практически, то от естетически съображения. Това е ключово място в градината, което е трудно да се пропусне.

Що се отнася до материала, почти всички лампи са направени от камък, въпреки че в зависимост от ландшафта, те могат да бъдат или дървени или метални, поставени върху каменна основа или дървена рамка.

Има и много форми на фенери, които се избират според предназначението им, мястото на монтиране, така че лампата се вписва органично в пейзажа и изглежда естествено в нея.

Тобиши, Нобедан

Tobishi в чайна градина са подредени в съответствие с ширината на стъпката и водят покрай tsukubai и мечовете стоят до камъка пред nijiriguti, предназначени да свалят обувките. Нобедан е пътека от големи и малки камъни, положени под формата на лента, вместо на tobisi. От тези и други, обикновено се изисква удобство при ходене, въпреки че това не е необходимо за чайна градина. Въпреки това, във всеки случай, пистата трябва да се направи така, че да не се натрупва вода. практически

роджи може да е без никакво tobisi

Чаят е широко разпространен в Япония от 12-ти век, когато започва да се отглежда в дзен-будистки манастири.

Кофа за боклук

Яма за боклук се установява близо до нидзиригути. В тесен район е обичайно да се прави кръгла, а на широка - шестоъгълна или правоъгълна. Ямата за боклук изпълнява чисто декоративни, а не утилитарни функции. Не е направено така, че гостите да хвърлят там ненужни неща, а служи за създаване на образа на Роджи, преподаване и в обикновеното да се види красивото. По време на чаено парти в тази яма се поставят някои паднали кленови листа, джинго, игли и др. И трябва да се отбележи, че поставянето на борови игли в градината, където няма борове, не се счита за нещо неестествено. В кофа за боклук се поставя и кофа за боклук, издълбана от млад бамбук с колене.

Стойте за мечове

ограда

Fumishi (камък за вземане на обувки), nidziriguti

дървета

Видовете дървета за всеки случай се избират поотделно, но най-важното е да се избегнат неестествени избори, когато, да речем, дърво, живеещо в дълбините на планините, е засадено до водата. Освен това трябва да се погрижите дърветата да не засенчват и да не се подреждат. Съществува и правило, че засаждането на цъфтящи дървета, като например сливи, череши и др., Е нежелателно, така че розито не е твърде светло. Както и да е, важно е да се запази естествеността и да се направи всичко в съответствие с духа.