Oul de aur este un simbol al lui Chogo. Ce simbolizează oul Zilei Mari? Embleme ale religiilor moderne

Continuarea primei părți: Simboluri oculte și mistice și semnificațiile lor. Simboluri geometrice, simboluri-imagini universale și simboluri-concepte. Embleme ale religiilor moderne. Chresty: cele mai largi forme. Află ora. Simbolismul regatului Roslin și al creaturilor. Fapte mitice.

Enciclopedia simbolurilor

Svastica este dreaptă (stângaci)

Svastica ca semn de vis

O svastica dreaptă (pe partea stângă) este o cruce cu capetele îndoite spre stânga. Învelișul este important pentru că urmează săgeata aniversară (în direcția indicată, gândurile diverg uneori).

O svastica dreaptă este un simbol al binecuvântării, al bunului augur, al prosperității, al norocului și al norocului și, de asemenea, un simbol al familiei, longevității, sănătății și vieții. Acesta este, de asemenea, un simbol al cobului uman, spiritualitatea, care galvanizează fluxul de forțe inferioare (fizice) și permite să apară energiile naturii superioare, divine.

Svastica este întoarsă (cu mâna dreaptă)

Svastica pe o medalie militară nazistă

O svastică inversă (pe dreapta) este o cruce cu capetele îndoite spre dreapta. Învelișul este important pentru că merge opus săgeții anului.

Svastica gulerului este asociată cu știuletul unei femei. Uneori este asociată cu lansarea de energii negative (fizice), care blochează trecerea forțelor spirituale transmise.

Svastica sumeriană, creată de femei și părul lor, simbolizează puterea femeilor care vor da naștere.

Pentagramă (pentacul): sensul ascuns al simbolului

Semn pentagramă

Pentagrama, scrisă într-o singură linie, este cea mai veche dintre toate simbolurile pe care le avem. Există puține răutăți în orele istorice ale omenirii. Vona a devenit semnul sumerian și egiptean al stelelor.

Simbolism poster: cinci simțuri; ştiulete mascul şi femelă, exprimate prin cinci puncte; armonie, sănătate și puteri mistice. Pentagrama este, de asemenea, un simbol al victoriei spiritualului asupra materialului, un simbol al securității, protecției și al întoarcerii în siguranță acasă.

Pentagrama ca simbol magic

Pentagrame ale magicienilor albi și negri

Un pentacol cu ​​un capăt în sus și două în jos este un semn al magiei albe, cunoscut sub numele de „piciorul celuilalt”; cu un capăt în jos și două în sus, vinul reprezintă așa-numita „capră tezaurizată” și coarnele diavolului - caracteristice simbolismului schimbării semnului din pozitiv în negativ atunci când este inversat.

Pentagrama Magicianului Alb este un simbol al influxului magic și al gâfâitului voinței disciplinate asupra manifestărilor lumii. Voința Magicianului Negru este îndreptată până la ruină, este văzută ca cucerirea comorii spirituale, iar pentagrama inversată este luată ca un simbol al răului.

Pentagrama ca simbol al unei ființe umane temeinice

Pentagramă, care simbolizează o ființă complet umană

Pentagrama, steaua cu cinci colțuri, este un simbol al unei persoane temeinice care stă pe două picioare, cu brațele depărtate. Puteți spune că ființa umană este o pentagramă vie. Este adevărat atât fizic, cât și spiritual – o persoană are cinci valori și le arată: iubire, înțelepciune, adevăr, dreptate și bunătate.

Adevărul aparține spiritului, iubirea sufletului, înțelepciunea intelectului, bunătatea față de inimă, dreptatea față de voință.

Pentagramă dublă

Pentagrama Podvina (oameni și Vsesvet)

Există, de asemenea, o asemănare între corpul uman și cele cinci elemente (pământ, apă, vânt, foc și eter): voinței corespunde pământului, inimii apei, intelectului vântului, sufletului focului, spiritului. eter.iru. În acest fel, prin voința sa, intelectul, inima, sufletul, spiritul, o persoană este conectată cu cele cinci elemente care lucrează în cosmos și poate lucra în mod clar în armonie cu acestea. Chiar în acest sens simbol al pentagramelor, în care mic este înscris în mare: oamenii (microcosmos) trăiesc în mijlocul Universului (macrocosmos).

Hexagrama

Reprezentat prin hexagrame

Hexagrama este o figură, pliată cu două creste tricutanate polare, o stea cu șase tăieturi. Are o formă pliată și complet simetrică, cu șase tricutlete mici, rotunde, grupate în jurul celei șase cuticule centrale. Drept urmare, vedeta este eliminată, deși pânzele de păianjen își păstrează individualitatea. Fragmentele brutalității în sus sunt un simbol al raiului, iar brutalitatea în jos este un simbol al celei pământești și, în același timp, duhoarea este un simbol al oamenilor care unesc cele două lumi. Acest simbol este exact ca dragostea care leagă un bărbat și o femeie.

Druk al lui Solomon

Prietenul lui Solomon, sau ochiul lui David

Acesta este faimosul prieten magic al lui Solomon și steaua lui David. Tricoul superior din imagine este alb, iar cel de jos este negru. Simbolizează, în primul rând, legea absolută a analogiei, care este exprimată prin formula mistică: „Cei de jos sunt asemănători cu cei de sus”.

Prietenul lui Solomon este și un simbol al evoluției oamenilor: nevoia de a învăța ca frați, și de a dărui, de a crește și de a evolua deodată, de a renunța - la Pământ, de a accepta - din Cer. Putem fi rechemați și recapitulați doar dacă le dăm altora. Aceasta este o uniune profundă a spiritului și materiei la oameni - o uniune a bârfei visătoare și a creierului.

Pyatikutna zirka

Pyatikutna zirka

Steaua din Betleem

Oglinda cu cinci colțuri strălucește în moduri diferite, inclusiv simbolizând bucuria și fericirea. Aceasta este aceeași emblemă a zeiței semitice Ishtar în universul ei războinic, precum și Steaua din Betleem. Pentru francmasoni, steaua cu cinci fețe simbolizează centrul mistic.

Egiptenii au acordat o mare importanță oglinzilor cu cinci și șase colțuri, după cum reiese din textul care se păstrează pe peretele templului funerar al lui Hatshepsut.

Steaua Semikintseva

Steaua magicienilor a lui Semikintsev

Orezul cu șapte colțuri repetă caracteristicile orezului pentacut. Acest schimb are o privire gnostică.

Șapte și nouă starlete, încrucișate de o singură linie, sunt stele mistice în astrologie și magie.

Zirka Magilor este citită în etape: secvenţial în timpul schimburilor (de-a lungul liniei crucii Zirka) şi de-a lungul ţăruşului. Pe măsură ce schimbul progresează, planetele care guvernează zilele anului sunt rotite: Soarele – săptămână, Luna – luni, Marte – marți, Mercur – miercuri, Jupiter – joi, Venus – vineri, Saturn – sâmbătă.

Steaua cu nouă tăieturi

Steaua magicienilor cu nouă tăieturi

Oglinzile de nouă ani, ca și cele Semikintse, fiind străbătute de o singură linie, sunt oglinzi mistice în astrologie și magie.

Steaua cu nouă tricotaje, care este formată din trei inele tricotate, simbolizează Duhul Sfânt.

Monadă

Mai multe părți de depozit ale monadei

Acesta este un simbol magic, numit monada de către John Dee (1527-1608), consilier și astrolog al Reginei Elisabeta I a Angliei.

Prezintă natura simbolurilor magice în ceea ce privește geometria și verifică monada într-un număr de teoreme.

Nu efectua cercetări asupra monadei la un nivel atât de profund încât să poți afla legăturile dintre teoria ta și armonia pitagoreică, cunoștințele biblice și proporțiile matematice.

Spirală

Structura în spirală a Căii Chumatsky

Formele spiralate apar destul de des în natură, de la galaxii spirale la viruși și tornade, de la cochilii de moluște până la micuții de pe degetele omului, și astfel molecula de ADN ia forma unei spirale subspirale.

Spirala este un simbol foarte pliabil și plin de semnificație. Ale în fața noastră este un simbol al marii forțe creatoare (vie), la fel de egală cu cosmosul și cu atât mai mult cu microcosmosul. Spirala este un simbol al orei, al ritmurilor ciclice, al anotimpurilor în schimbare, al nașterii și al morții, al fazelor „vechi” și „de creștere” ale lunii, precum și al Soarelui însuși.

Copacul Vieții

Arborele vieții în istoria umană

Copacul Vieții

Arborele Vieții nu aparține culturii cotidiene – spun egiptenii. Există o diferență între rase și religii. Această imagine este o parte invizibilă a naturii... Omenirea însăși este un Arborele Vieții în miniatură. Vei avea nemurire dacă ești legat de acest copac. Poți vorbi despre Arborele Vieții ca și cum ai vorbi despre arterele marelui corp cosmic. Prin aceste artere, ca niște canale, curg forțele vitale ale cosmosului, care animă toate formele de viață și au pulsul cosmic al vieții. Arborele vieții este o secțiune separată, parțial o diagramă a codului universal al vieții.

Sferă

Sfera armilar (gravura din cartea lui Tycho Brahe)

Un simbol al fertilității (cum ar fi colo) și un mesaj de integritate. În Grecia Antică, semnul sferei era o cruce lângă un țăruș - o veche emblemă a puterii. O sferă compusă din multe inele metalice, care ilustrează teoria cosmogonică a lui Ptolemeu, care respectă faptul că Pământul se află în centrul Universului, este o veche emblemă a astronomiei.

Solidele platonice

Solidele platonice înscrise în sferă

Solidele platonice – cinci forme unice. Cu mult înainte de Platon, Pitagora îi admira, numindu-le corpuri geometrice ideale. Alchimiștii antici și minți atât de mari precum Pitagora, au apreciat că toate corpurile sunt asociate cu elementele antice: cub (A) - pământ, tetraedru (B) - foc, octaedru (C) - vânt, icosaedru (D) - apă, dodecaedru ( E) - efіr, iar sferă - goală. Există șase elemente și blocuri viitoare ale Universului. Duhoarea creează răutate pentru întreaga lume.

Simbolurile planetei

Simbolurile planetei

Planetele sunt o combinație a celor mai simple simboluri geometrice. Ce colo, cruce, arc.

Să aruncăm o privire, de exemplu, la simbolul lui Venus. Micul este întins peste cruce, care este considerată a fi o „greutate spirituală”, deoarece trage crucea în sus, lângă zona înălțată unde este plasat țărușul. Crucea, în conformitate cu legile nașterii, nașterii și morții, își va obține răscumpărarea, pe măsură ce va fi prezentată în centrul acestui mare țăruș al spiritualității. Simbolul zagalom reprezintă stiulețul unei femei din lume, care are scopul de a spiritualiza și distruge sfera materialului.

Piramidă

Marile Piramide ale lui Keops, Khafre și Mikerin

Piramida este un simbol al ierarhiei care există în întreaga lume. Pentru orice galusa, simbolul piramidei poate ajuta la trecerea de la planul inferior al multiplicității și al fragmentării în planul superior al unității.

Este important ca inițiații să ia forma unei piramide pentru sanctuarele lor la ceea ce și-au dorit, astfel încât liniile care convergeau spre vârf, care se îndreptau spre Soare, să ofere omenirii o lecție de unitate.

tetraedrul Zirkovy

tetraedrul Zirkovy

Un tetraedru strălucitor este o figură care este alcătuită din două tetraedre care se întrepătrund. Această figură poate fi percepută și ca oglinda banală a lui David.

Tetraedrele se manifestă ca două legi subiacente: legea spiritului (promovarea, dăruirea, dăruirea de sine, abnegația) și legea materiei (retragerea din mijloc, răceala, surprinderea, paralizia). Doar oamenii pot înțelege clar aceste două legi, așa că există o cale sigură între lumina spiritului și lumina materiei.

Astfel, tetraedrul zorilor este cei doi poli ai creației în tulburări reînnoite.

Simboluri universale-imagini

Cuvântul nu este corect față de ceea ce vrea Dumnezeu, dar Dumnezeu Însuși vrea să fie corect.

Simbolurile-imagini sunt cel mai adesea obiecte (discursuri) sau imagini grafice care au forma însăși esenței obiectului cu care sunt asociate. Semnificațiile lor sunt uneori de necontestat, dar de cele mai multe ori evidente, fragmentele au la bază un miez cântător, întrucât aceste obiecte sunt inițial puternice: leul este bunăvoința, scheletul este statornicia etc.

Arc, arc

Sacrificiul divinității astrale (din manuscrisul arab al secolului al XIII-lea)

Arcul (arcul), direct în față, este un simbol al criptei cerești, zeul Raiului. În riturile de inițiere, trecerea prin arc înseamnă o nouă generație după reapariția naturii vechi. În Roma antică, o armată a trecut prin arcul de triumf după ce a învins inamicul.

Arcul și arcul sunt elemente mai largi în cultura islamului. Moscheile au adesea intrări arcuite. Este important ca o persoană care intră într-o moschee prin ușile arcuite să fie protejată de forțele simbolice ale sferei spirituale (fizice).

Ba-gua

Ba-gua și Marea Monada (farmec împotriva forțelor răului, China)

Ba-gua (printre alte dzherelas pa-kua) – toate trigramele și perechile de prelungiri, care se numește miză, care simbolizează ora și spațiul.

Terezi

Respectă vagi. E mai ușor să renunți. Greutatea va fi trasă

Teresa simbolizează dreptatea, non-lateralitatea, curtea, evaluarea avantajelor și deficiențelor oamenilor. Un simbol al egalității tuturor lungimii și factorilor care se completează reciproc. Atributul lui Nemesis - zeița cotei.

Disc

Discul krylatii de cărin (Egipt)

Discul este un simbol multiplan: un simbol al creației, centrul Vidului, Fiul, Raiul, zeitatea, minuțiozitatea spirituală și cerească. Discul Soarelui, care este pe cale să plece, este un simbol al vieții reînnoite, al vieții după moarte, al învierii. Discul Soarelui cu Luna cu coarne sau cu coarne înseamnă unirea zeităților solare și lunare, unitatea a doi într-unul.

Discul înaripat este zeitatea solară, focul Raiului, combinația dintre discul solar și aripile unui șoim sau vultur, fluxul sferei cerești pe axă, transformarea, nemurirea, forța naturii care vibrează și dualitatea sa (aspecte protectoare și mortale).

Tijă, bâtă, sceptru

Toiagul cu cârlig și lance a lui Tutankhamon

Toiagul, bâta și sceptrul sunt embleme străvechi ale puterii supranaturale.

Tija este un simbol al re-creației, care este asociat cu magie și esențe ascunse. Un toiag este un simbol al puterii și controlului uman, adesea asociat cu energia copacilor, un falus, un șarpe, o mână (deget). Acesta este, de asemenea, un atribut al pelerinilor și al sfinților și poate însemna și cunoașterea, care este singurul sprijin al oamenilor. Sceptrul este bogat împodobit și este asociat cu mari zeități și conducători, cu putere spirituală și, în același timp, înțelepciune sensibilă.

Oglindă

Scena ghicitoare descrisă pe spatele unei oglinzi de bronz (Grecia)

Simbolizează adevărul, autorealizarea, înțelepciunea, mintea, sufletul, reflectarea inteligenței supranaturale și divine, reflectată în Soare, Lună și Stele, suprafața clar vizibilă a adevărului divin.

Este important ca oglinda să aibă putere magică și să fie intrarea în lumina oglinzii. Ca o oglindă atârnată deasupra, care atârnă la un templu sau deasupra unui mormânt, ea deschide o cale pentru convergența sufletului. În magie, oglinzile servesc scopului de a privi evoluțiile.

Șarpe Ourobor (Oroboro, Ouroboros)

Șarpele care își mușcă coada

Figura în formă de inel, care reprezintă un șarpe care își mușcă coada puternică, este un simbol al eternității, infinitului, ciclicității orei, alchimiei. Simbolismul acestui articol poate fi interpretat diferit, combinând simbolismul creator al oului (spațiul din mijlocul figurii), simbolismul pământesc al șarpelui și simbolismul ceresc al țărușului. În plus, șarpele care își mușcă coada este un simbol al legii karmei, roțile samsari-ului sunt roțile Universului.

Caduceu

Caduceu

Caduceus (greacă - „toiagul izvorului”) este adesea numit toiagul lui Hermes (Mercur), vechiul zeu al înțelepciunii. Acesta este un băț „încântător” cu aripi mici, ca doi șerpi împletite, împletite astfel încât corpurile șerpilor să facă două țăruși în jurul toiagului, simbolizând răul a două polarități: bine - rău, dreapta - stânga, lumină - întuneric și atunci lumina recunoaște natura luminii creației.

Toți mesagerii poartă un caduceu în semn de pace și protecție, iar acesta este principalul lor atribut.

Cheie

Sfântul Petru cu cheile deschide ușa către cer (detaliu al unei imagini de piatră, Notre Dame, Paris, secolul al XII-lea)

Cheia este un semn foarte puternic. Aceasta este puterea, puterea de a alege, respirația, libertatea de acțiune, cunoașterea, inițierea. Cheile încrucișate de aur și argint sunt emblema puterii papale, „cheile pentru Împărăția Cerurilor” simbolice, pe care Hristos le-a predat apostolului Petru. Deși cheile pot încuia și debloca ușile, ele pot fi și simboluri ale accesului, eliberării (în riturile de trecere) a inițierii, trecerii ulterioare de la o etapă la alta a vieții. . În Japonia, cheile orezului sunt un simbol al prosperității.

roată

Roata legii

Roata trezirii (samsara)

Roata este un simbol al energiei visului. Soare - centru, spițe ale roții - schimb. Roata este un atribut al zeilor antici și al conducătorilor pământești. De asemenea, simbolizează ciclul vieții, renașterea și reînnoirea, noblețea, abundența și schimbarea în lumea materială (cercul este între lumea materială, iar centrul este „motorul indestructibil”, motorul cosmic al luminii și puterii).

Roata care se învârte este legată de ciclurile manifestărilor (naștere, moarte și reînnoire) și ponderea oamenilor.

La prima vedere, roata Lady Luck (roata norocului) este un semn al suișurilor și coborâșurilor și al lipsei de transfer al norocului.

Carul

Un erou antic pe un car, care simbolizează pregătirea sa înainte de luptă

Un simbol dinamic al puterii, al puterii și vitezei transferului de zei, eroi și articole alegorice. Carul este și un simbol al esenței umane: a apărut (martor), sănii vikoriste (voință și rațiune), purtate de cai (forțe vii), care purtau o sanie (corp).

Carul (ebraică - Merkabah) este, de asemenea, un simbol al convergenței Lanzug a lui Dumnezeu prin omenire în lumina revelației și apoi a convergenței triumfătoare a spiritului. Cuvântul „Merkaba” înseamnă corpul unei persoane strălucitoare.

Cazan, castron

Cazan ritual (China, 800 î.Hr.)

Carl Jung vede cupa ca pe un simbol feminin care primește și dăruiește. Pe de altă parte, cupa poate fi un simbol al unei părți importante (o ceașcă grea). Acesta este numele paharului spart; onorează speranța, dar este greu de adus.

Cazanul este un simbol puternic și este adesea asociat cu acte rituale și magie, în special cu puterea de transformare. Cazanul este, de asemenea, un simbol al prosperității, o sursă inepuizabilă de sprijin pentru viață, forțele de fertilizare, puterea de reproducere a pământului, renașterea războinicilor într-o nouă bătălie.

Adăpost

Detaliu al picturii „Al șaselea palat din Pekla” de Fey Pomeranes: din kelikha, care reprezintă forma ankh, sunt turnate picăturile de sânge rămase - un simbol al vieții

Simbol ritual al forței vieții. Multe culturi apreciază ideea de a adăposti o parte din energia divină și, în sens literal, spiritul de specialitate.

Adăpostul este energie solară pură. Subliniază principiul vieții, al sufletului, al puterii, inclusiv al întineririi. A bea sânge înseamnă a deveni una, altfel poți elimina puterea inamicului din tine și, prin urmare, poți să-ți asiguri propria moarte. Amestecarea sângelui este un simbol al unirii între nume populare (de exemplu, fraternitatea prin sânge) pentru a fi pe placul oamenilor și între oameni și Dumnezeu.

Labirint

Planul labirintului de dans din mijlocul secolului de pe baza Marmur a Catedralei din Chartres (Franța)

Labirintul simbolizează lumina, toată lumina, inevitabilitatea, prăbușirea, problema complexă, locul fermecat. Acesta este un simbol al secretului, al enigmei, care poate fi fără umbre, care sunt adesea super-umoristice și uneori bâlbâie.

Imaginile labirintului de pe cabine sunt folosite ca o amuletă pentru a proteja împotriva forțelor ostile și a spiritelor rele.

Camerele funerare, cuptoarele funerare și movilele funerare sub formă de labirint captează morții și nu le permit să se întoarcă înapoi.

Lotus

Vishnu și Lakshma, care veghează asupra creațiilor: Brahma crește din floarea de lotus care ia știuletul din buricul lui Vishnu

Frumusețea extraordinară a lotusului în diverse culturi se explică prin frumusețea unică a florii și prin analogia dintre ele și forma idealizată a vulvei ca sursă divină a vieții. Prin urmare, lotusul, pentru noi, este un simbol al fertilității, al oamenilor și al nașterii. Lotusul este sursa vieții cosmice, un simbol al zeilor care au creat lumea și al zeilor soarelui. Lotusul simbolizează trecutul, astăzi și mâine, cioburi de creșteri de piele formează muguri, flori și prezentul în același timp. Acesta este un simbol al unei persoane nobile care a crescut în puiet, dar nu a fost obstrucționată de acesta.

Lună

Sus - luna care crește și ultima lună; dedesubt – luna este în cădere și tânără

O lună este o recoltă de știulete de femeie. Vaughn simbolizează prosperitatea, reînnoirea ciclică, regenerarea, nemurirea, puterea ocultă, abundența, intuiția și emoțiile. De multă vreme mor în ciclurile lunii; însemna termenii fluxului și refluxului mareelor; au vorbit despre cum va fi recolta viitoare.

Dacă vrei ca simbolismul Lunii să fie pozitiv, în unele culturi este reprezentat de ochiul rău care veghează asupra a ceea ce apare, ei îl asociază cu moartea și întunericul de rău augur al nopții.

Colo magic

Doctorul Johann Faustus și Mephistopheles (din cartea „Istoria tragică a doctorului Faust” de Christopher Mardlowe, 1631)

Clopotul magic este baza magiei ceremoniale. Este un simbol al voinței magicianului și, în același timp, o barieră de protecție care îl protejează pe magician de afluxul negativ de lumină invizibilă. În acest caz, toate operațiunile magice sunt finalizate. În diverse scopuri, se folosesc mize diferite. Miza încrucișată este un ritual magic în lanț care impune toate regulile stabilite. În plus, este important ca plasarea puterilor magice și a inscripțiilor să promoveze dezvoltarea autocontrolului și a mișcării.

Mandala

Cercul și pătratul mandalei subliniază forma sferică a Cerului și forma rectilinie a Pământului. În același timp, duhoarea simbolizează ordinea vorbirii în spațiu și în lumea oamenilor

Aceasta este o compoziție geometrică care simbolizează ordinea spirituală, cosmică și mentală. În sanscrită, „mandala” înseamnă „colo”. Dacă baza acestei compoziții geometrice se bazează pe pătrate și triunghiuri, ea are totuși o structură concentrică. Sensul ascuns al compoziției este lipsit de neschimbat și simbolizează scumpirea, structurile supranaturale și claritatea iluminării.

Mandorla sau Vesica Piscis (reflectează întregul corp al persoanei)

Mandorla sau Vesica Piscis

Imagini cu aureola asemănătoare algelor (syayva), așa cum au fost folosite în misticismul creștin de mijloc, pentru a vedea starea lui Hristos, care este dus în cer și, uneori, a sfinților, care sunt oferiți.

În misticism, „migdal” (italiană - mandorla) este un simbol al purității și valorii. Mandorla, moștenind forma sa ovală, a fost mult timp un simbol al vulvei. Aceasta este, de asemenea, o imagine grafică a unei jumătăți de lună, un simbol al spiritualității. Pe de altă parte, simbolizează unitatea dualistă a Cerului și a Pământului, care este descrisă ca două arce care se împletesc.

Aura

Halo Buddy

Un alt tip de aureolă: un inel care strălucește, care face să dispară capul unei persoane. Aureola de aur simbolizează sfințenia specialității și confirmă faptul că oamenii sunt puternic aliniați cu planul mai mare.

Imaginea aureolei este descrisă din simbolismul magic al egiptenilor, la fel ca imaginile din „Cartea morților” egipteană antică.

Aura

Aureolele și aureolele care apar pe capetele sfinților simbolizează Lumina lui Dumnezeu care iese din ei.

Un halou este un alt tip de halou: un inel care strălucește în jurul capului. Vіn simbolizează puterea spirituală, împotriva supremației puterii seculare, reprezentată de coroană. Uneori, aureola este folosită ca un atribut al păsării Phoenix ca simbol al puterii solare și al nemuririi.

Haloul poate fi întunecat, zhovtim sau curcubeu. În mitologia greacă, un halou înnorat este un atribut al lui Zeus ca zeu al Raiului. La romani, aureola neagră este un atribut al lui Apollo și Jupiter. Un halou din trei piese sau un halou în formă de romb înseamnă Dumnezeu Tatăl.

Sabie

Săbii încrustate descoperite de Schliemann la Micene (Atena, Muzeul Național)

Sabia este unul dintre cele mai complexe și mai largi simboluri. Pe de o parte, sabia este sumbru al răului, care poartă viața și moartea, pe de altă parte, cea mai puternică și puternică forță, care a dispărut brusc din Universul Cosmic și a devenit predecesorul ei. Sabia este, de asemenea, un puternic simbol magic, o emblemă a meșteșugului Chaklun. În plus, sabia este un simbol al puterii, dreptății, dreptății mai mari, inteligenței, pătrunderii, forței falice, luminii. Sabia lui Damocles este un simbol al sorții. O sabie spartă este o înfrângere.

pană de pasăre

Coifă aztecă cu pene (malyunok conform Codex Mendosi)

Pena de pasăre simbolizează adevărul, lejeritatea, raiul, înălțimea, splendoarea, spațiul, sufletul, elementul vântului și aerului, în opoziție cu principiul umidității, uscăciunii, drumul dincolo de granițele lumii materiale. În sens larg, penele purtate de șamani, preoți și conducători simbolizau o legătură magică cu lumina spiritelor sau cu puterea și mijlocirea divine. A purta pene sau piepteni cu pene înseamnă a accepta puterea păsării. Două pene simbolizează lumina și vântul, doi poli, învierea. O pană albă simbolizează întuneric, spuma mării și frică.

coarne

Reprezentare a regelui persan în perioada sasaniei

Coarnele simbolizează puterea supranaturală, zeitatea, puterea sufletului sau principiul viu care vine din cap. Coarnele sunt simbolul solar și lunar de o oră. Fiind ascuțite și înțepătoare, coarnele sunt un simbol al falicului și al masculinității; fiind goală, duhoarea semnifică feminitate și prietenie. Coarnele zeilor simbolizează războinicii, fertilitatea atât a oamenilor, cât și a creaturilor. Coarnele cu o linie lungă care cade din ele înseamnă zeul furtunii. În vremurile de mai târziu, coarnele au devenit un simbol al putrezicii, neglijenței, depravării și a unei persoane păcălite.

Mână

„Mâna lui Fatimi” (pandantiv sculptat musulman)

Vlada (lumesc și spiritual), acțiune, putere, panunya, zakhist - axa simbolismului principal, care subliniază rolul important al mâinii în viața unei persoane și credința în cei că este capabil să transmită energie spirituală și fizică.

Este respectat faptul că mâinile regilor, conducătorilor religioși și făcătorilor de minuni dețin puterea de vindecare; de la punerea mâinilor cu binecuvântatul religios, la confirmare și dedicare la grad. Ei binecuvântează cu mâna dreaptă și blestemă cu stânga. În Islam, Valea Fatimi, fiica lui Muhammad, simbolizează cinci temelii: credință, rugăciune, pelerinaj, post, milă.

Sontse

Opțiuni pentru imaginea discului Sonts

Soarele este unul dintre cele douăsprezece simboluri ale puterii, simbolul principal al energiei creatoare.

Ca o sursă de căldură, Soarele are forță de viață, pasiune, bunătate și tinerețe veșnică. Ca și lumina, simbolizează cunoașterea și inteligența. Marele Soare este un simbol al stiulețului unui om. Soarele înseamnă și viață, vitalitate, caracterul infuzat de specialitate, inima și aspirația ei. Soarele și Luna sunt aur și argint, rege și regină, suflet și trup.

Tetramorfie

Imagine a lui Hristos cu tetramorfi în tunici (din manuscrisul secolelor XII-XIII)

Tetramorfii se bazează pe sinteza forțelor mai multor elemente. Unele culte au protecție cu patru capete în multe părți ale lumii. În multe tradiții, mirosurile simbolizează universalitatea mijlocirii divine și a protecției împotriva transformării haosului primordial.

Mai mulți tetramorfi biblici aruncă capete de oameni, lei, boi și vultur. De-a lungul anilor, creștinismul a început să identifice aceste imagini cu apostolii - Sfinții Matei, Marcu, Luca și Ivan, precum și cu întrupările lui Iisus Hristos, Duminicile și Zilele Sale.

Tirs

Tirs

Thyrsus este toiagul zeului grec al vinului Dionysos (în mitologia romană Bacchus). Vinul este un stâlp asemănător molidului (un mugur dintr-o tulpină goală de recoltă), acoperit cu un con de pin sau o rodie de struguri și împletit cu o viță de vie sau iederă. Simbolizează puterea de naștere durabilă - atât sexuală, cât și în creștere.

Conul este prezent pe Thyrsus, poate, celui care, înainte de vin, care bea în ceasul bacanalei, amestec de rășină de pin care fermentase, era interesat de ceea ce ar spori senzațiile sexuale.

Sokira (sokira)

Velika Mati cu o sokyra dublă în mâini (sokyra aici este un simbol falich)

Sokyra este un simbol al puterii, al tunetului, al rudei, o scândură adusă de zeii cerești, vânturi furtunoase, corectare a milei, sacrificiu, încurajare, ajutor. Această expansiune este un simbol al restaurării, legăturilor cu vechii zei ai Soarelui.

Sokyra dublă (sokyra cu două fețe) semnifică uniunea sacră dintre zeul Cerului și zeița Pământului, tunetul și sclipirea. Uneori există sucuri cu două fețe, care prezic luna, simbolizează luna și numărul de durate. Acesta este, de asemenea, un simbol al puterii și puterii supreme.

Trident

Tridentul lui Vishnu ca simbol al esenței sale triune: creatorul, salvatorul și ruina (dintr-o pictură din Rajasthan, secolul XVIII)

Tridentul este cel mai familiar simbol al puterii asupra mării și un atribut al vechiului zeu grec Poseidon (în mitologia romană - Neptun).

Tridentul simbolizează tunetul și sclipirea, cele trei limbi ale jumătății, triplul scut - forțele cerului, vântul și apa. Acesta este un atribut al spiritelor cerești, al zeilor tunetului și al zeițelor furtunii, precum și al zeilor apei, puterea și generozitatea apelor. Poate simboliza Triada Cerească, precum și astăzi și mâine.

Trigrami

Toate trigramele care stau la baza „Cartei Schimbărilor”

Trigramele sunt o triplă uniune de linii continue (yang) și intermitente (yin). Greutatea și duhoarea lor au stat la baza marii cărți chinezești de profeții, „Cartea schimbărilor” („I-Ching”). Trigramele simbolizează doctrina taoistă conform căreia cosmosul se bazează pe fluxuri constante de forțe, care o completează pe una: bărbat (activ, yang) și femeie (pasiv, yin).

Trigramele disting și cele trei esențe ale unei persoane - trup, suflet și spirit; Emoții iraționale, rațiune rațională și inteligență supra-rațională.

Trikvitri (svastica tripromeneva)

Trichetrie

Trichetri cu lumea semnificativă a lui Volodya simbolizează svastica. Aceasta este aceeași cale a Soarelui: la coborâre, la zenit și la apus. Au existat zicale despre legătura acestui simbol cu ​​fazele lunare și reînnoirea vieții. Similar cu svastica, este un simbol care aduce noroc. Ele apar adesea ca simboluri de vis; Acest lucru poate fi văzut pe monedele antice, pe crucile celtice, unde se crede că acest semn simbolizează triada și este un simbol al zeului mării Manannan. Este, de asemenea, în simbolismul teuton și este legat de Thor.

Triskelion

Triskelion

Un simbol al energiei dinamice sub forma a trei picioare conectate simultan. Aceasta se reduce la svastică, dar nu la cele trei și nu la schimbătoarele îndoite, care creează efectul unui rukhu ciclic. Ca motiv în mistica celtică pe monedele și scuturile grecești, triskelionul este legat nu atât de fazele monahale și lunare (unul dintre semnificațiile transferate), cât de controlul forței fizice. În plus, triskelionul este un simbol al victoriei și al progresului.

Trefoil

Trefoil

Trefoil heraldic

Grajdul-trefoil simbolizează unirea, gelozia și, de asemenea, ruina. Trefoilul acru, pe care arabii o numesc shamrah, simbolizează tradițiile persane. Trefoilul este un simbol al triadelor, Arborele Mistic, „roata de călin”. Creștinismul are simbolul Treimii, precum și emblema Sfântului Patrick și stema Irlandei.

Pentru a avea întotdeauna un profit, poartă cu tine trefoil uscat.

Trimurti

Trimurti - Trinitatea indiană (pictură a unei imagini antice pe granit, Muzeul Casei Indiei)

Trinitatea hindusă este sacră - Brahma, Vishnu și Shiva. Simbolizează cele trei cicluri ale agriculturii: creație, conservare și ruină. Deși similar cu Trinitatea creștină, Trimurtia nu este conceptul monoteist al unui „zeu triun”.

Trimurti este uneori descrisă ca o țestoasă. Ea o simbolizează și pe Marea Mamă - atât în ​​manifestarea ei lacomă (cu simboluri de jumătate și cranii), cât și în manifestarea ei benefică (precum Lotus, Sophia, Tara, ca înțelepciunea și somnul).

Trei

Simbolul Treimii - Tatăl, Păcatul și Duhul Sfânt - ca Dumnezeu Unic

Triada este împărțită într-o triada care este unită, unirea a trei într-unul și unul în trei. Acesta este un simbol al unității în diversitate.

Creștinismul are pe Tatăl, Păcatul și Duhul Sfânt sau Maria, Iosif și Isus. Simbolurile Treimii sunt mâna (simbolul Tatălui), mielul (simbolul păcatului) și albastrul (simbolul Duhului Sfânt).

Treimea este simbolizată de culorile galben, roșu și verde; trei lucruri - Iubire, Credință și Speranță.

Lyudina

Manifestarea simbolică a oamenilor ca Univers: un pătrat lângă un țăruș (China)

Coroana tuturor viețuitoarelor. Un simbol a ceea ce a fost construit la perfecțiune. Creaturile sunt după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, unite în sine atât material cât și spiritual, în cer și pe pământ. Acesta este un microcosmos, care conține simbolic toate elementele lumii (macrocosmos). Corpul uman în tradiția pitagoreică este reprezentat ca o pentagramă formată din brațe, picioare și cap. O persoană combină trei urechi, care astăzi sunt numite trup și voința vieții. Simbolic, puteți reprezenta triomul cu puncte (cobs) atașate la colo.

Simboluri și concepte universale

Cunoașterea ideilor dezvăluie locul lor atemporal în fenomenele timpului.

Andriy Bily

Simbolurile-conceptele sunt numere și enunțuri geometrice, ele transmit idei care par a fi elemente abstracte ale ceva ce are legătură directă cu lumina interioară a unei persoane.

Dualitatea lumii

Diagrama „Triul lui Solomon”: Dumnezeul Luminii și Dumnezeul Reflecției

Dualitatea luminii - interacțiunea a două polarități care stau în spatele creării universului (lumină și întuneric, bine și rău etc.) - este descrisă în multe simboluri. Cel mai faimos dintre ele este simbolul „Yin-Yang”. Acestea sunt și simbolurile prezentate de celebrul ocultist Eliphas Levi, de exemplu, diagrama „Tritubul lui Solomon”.

Simbolul principal pe care oamenii departe de ocultism îl folosesc pentru a descrie dualitatea este numărul doi, deși, protejează, are și o natură magică.

Yin-yang (principiu)

Semnul „Yin-Yang”.

Chinezii numesc simbolul „yin-yang” Tai Shi – în jurul orei nașterii. Cercul este împărțit în două părți egale ale unei curbe asemănătoare cu S: întunecat, feminin (yin) și deschis, uman (yang). Odată ce cerul este învelit, întunericul este înlocuit cu lumină, iar apoi lumina este înlocuită cu întuneric. Chinezii insistă că lumina pură are un element de întuneric, și din neatenție. Prin urmare, în centrul părții pielii există un mic buchet de culoare protilă: negru pe alb și alb pe negru. Această imagine simbolizează echilibrarea dinamismului forțelor și principiilor subiacente în cosmos.

Promeni

The Son of Zigzag-like Changes (mască de aur a incașilor)

Acesta este un simbol al puterii spirituale, al sfințeniei, al iluminarii spirituale și al energiei creatoare, al puterii creatoare. Schimburile pot reprezenta părul zeului soare, manifestând esența divină sau un halou care seamănă cu sfinții. În simbolismul Sonyei, al șaptelea promin este calea principală către cer.

Înţelepciune

Vechea zeiță greacă a înțelepciunii Atena (în mitologia romană Minerva) cu șarpele care ardea la picioarele ei

Principalele simboluri ale înțelepciunii sunt șarpele (semnul de zi, solar sau feminin feminin) și bufnița (semnul nocturn, lunar, întunecat, tăcut sau feminin și feminin). Însăși înțelegerea în pielea celor mai importante puteri ale bărbatului și femeii este tocmai un indiciu al înțelepciunii. Alte simboluri ale înțelepciunii: dragon, grifon, pavich, sfinx, unicorn, pasăre, bjola, schur, lotus, inimă, al șaptelea număr, sceptru, suviy, inel și altele.

„De la troienii bogați sunt picături de ulei, de la bogații chinuri sunt picături de înțelepciune” (Vistlav persan).

Toata lumea

Tet lui Osiris

În tradiția ezoterică, simbolurile axei luminii, Arborele luminii sunt lista, sabia, cheia și sceptrul.

Egiptenii, ca simbol al axei luminii a Polului Nord, folosesc Tat (sau Teth) ca creasta lui Osiris, care, în plus, subliniază stabilitatea, valoarea, imuabilitatea și conservarea.

Svitlo

Lumină care arată ca Buddha

Lumina vine înaintea creației. Se tricotează de la cob până la capăt. Lumina și întunericul sunt două aspecte ale Marii Mame: viața și iubirea, moartea și închinarea, creația și ruina.

Lumina Soarelui pune accent pe cunoașterea spirituală, iar Lumina Lunii subliniază cunoașterea rațională, analitică.

Culoarea deschisă apare în apariția unor modificări drepte și sub formă de pană, discul Soarelui și aureola. De regulă, o linie dreaptă transmite lumină, iar o linie curbă transmite căldură. Lumina și căldura completează simbolic unul sau doi poli ai elementului Foc.

Moartea și Renașterea

Moartea este regenerarea esentelor umane. Detaliu de simbolism pe o piatră funerară din Dieste (Belgia)

Această imagine în creștinism este exprimată prin cele mai vechi simboluri pliabile. Este creată o compoziție care combină două perechi „colo-cross”, perechea de piele pune accentul pe moarte și renaștere. Perechea inferioară este reprezentată de mâini încrucișate și de un craniu rotunjit (simbol al morții). Din ţăruşul inferior (craniul) se află o cruce, asemănătoare cu cea pe care a murit Hristos - crucea învierii, a renaşterii. Toată această alegorie este înscrisă în cerc - semn că moartea și regenerarea esențelor umane au loc în marea sferă spirituală a cosmosului.

Svidomist (trei aspecte)

Simboluri care formează trei aspecte ale Svidomosti

Consideră că cele trei aspecte ale cunoașterii sunt ca trei creaturi: una dintre ele zăbovește sub pământ, cealaltă este pe pământ, iar a treia zboară deasupra pământului. Creatura care zaboveste sub pamant reprezinta microcosmosul; cei care zboară în vânt sunt macrocosmosul; iar creatura care umblă Pământul reprezintă întâlnirea de mijloc dintre primele două – ca noi, de exemplu. Cele mai largi simboluri: în Egipt - cobra, ochiul drept al lui Horus, șoim; în Peru - șarpele furios, puma și condorul; printre indienii americani - un șarpe cu clopoței, un leu de munte și un vultur; în Tibet - un șarpe, un ciot de porc.

Dans

Dansul dervișilor (harul lui Dumnezeu ajunge la dansator prin mâna ridicată, îi pătrunde trupul și spiritul și, părăsindu-l, se unește cu pământul prin mâna sa coborâtă).

Simbolismul principal al dansului: energia creativă cosmică, transformarea spațiului în oră, ritmul universului, imitarea jocului divin al creației, stimularea forței, emoția, activitatea.

Dansurile circulare sunt o imitație a vuietului soarelui pe cer. Dansul cu lancea este un simbol al uniunii dintre bărbat și femeie, Cer și Pământ. Dacă se execută un dans în jurul oricărui obiect, acesta este închis, plasat într-un cerc magic, protejat și dat forță.

Umbră

Ezoterismul preoțesc: semnul lui Anathemi (din cartea lui Eliphas Levi „Magie transcendentală”, 1896)

Un simbol al cobului negativ, în opoziție cu cel pozitiv sonic. Printre unele triburi primitive, umbra simbolizează sufletul unei persoane, iar printre ele, printre chaklunstvo și spirite. A cădea în umbra altei persoane este un semn rău.

Gravura înfățișează o mână umană ca un act de binecuvântare. Un fulger puternic de lumină aruncă o umbră din mâinile care binecuvântează peretele, iar această umbră este o imagine a capului cu coarne al Diavolului. Ideea principală a alegoriei este aceasta: răul și binele sunt împletite, iar întuneric și lumina stau singure într-un fel de duel moral.

Embleme ale religiilor moderne

Este important să-l cunoașteți pe Creatorul și Tatăl întregii lumi, iar dacă Îl cunoașteți, este imposibil să vorbiți despre El într-un mod care să fie înțeles de toată lumea.

În timpul nostru, există trei religii mondiale pe pământ - creștinismul, islamul (musulman) și budismul. Pielea de la ei este adoptată din multe țări. Mirosul a trecut de mult timp: creștinismul are 2000 de pietre, islamul are aproximativ 1400 de pietre, iar budismul are aproximativ 2500 de pietre.

Alte religii, deși nu sunt cele ușoare, au început și ele să se extindă pe scară largă.

creştinism

Potir și cruce

Unul dintre simbolurile iubirii lui Hristos este împărțirea paharului și a crucii. Paharul, ca și paharul, indică uneori o mare suferință, așa cum a recunoscut Isus, numindu-i „poharul”.

Imaginea paharului indică rugăciunea lui Isus din Grădina Ghetsimani: „Tată! Oh, vrei să porți această ceașcă cu mine! Totuși, nu este voia mea, să fie a Ta.”

Crucea imaginilor lui Gostrokintsev. Capetele ascuțite ale acesteia, săbiile tăcute ale durerii și ale durerii, străpung sufletul suferind.

islam

Zirka și schimbul cu Islamul

Simbolul principal al celei mai tinere religii seculare, islamul, fondat de profetul lui Allah, Muhammad (570-632), este combinat cu o oglindă în mijloc. Emblema înseamnă mijlocire divină, creștere, renaștere și, într-un mod clar, paradis. Zirka este un simbol tradițional al independenței și al divinității. Luna este una dintre adevăratele forțe care pot rezista răului, un talisman puternic.

Schimbul în țările islamice înlocuiește khrest-ul în organizațiile Chervony Khrest.

budism

Maitreya

În budism, Maitreya este numele lui Buddha al viitoarei ordini mondiale. Acesta este Bodhisattva Unic („a cărui esență a devenit minte”), care este cunoscut tuturor ramurilor principale ale budismului. Esența unui Bodhisattva este un act de sacrificiu: o viziune asupra beatitudinii nirvanei, pentru a ajuta umanitatea în limitele permise de limitările karmice.

Maitreya este înfățișat ca stând pe tron ​​într-o „poziție europeană” (cu picioarele în jos), ceea ce indică un semn de grabă la sosirea sa; într-o culoare aurie. Este obișnuit ca Maitreya să înfățișeze roata dharmei, o stupa și o vază.

iudaismul

Mogendovid sau Scutul lui David

Iudaismul este cea mai veche dintre religiile seculare monoteiste ( datează din mileniul I î.Hr. în Palestina, acum 4000 de ani). Principiile de bază ale iudaismului au fost încorporate în creștinism și islam.

Simbolul iudaismului este Mogendovid, sau Scutul lui David. Cel mai adesea asociat cu oglinda cu șase colțuri a lui David. Mensh are un nume - Steaua Creatorului; Sfârșitul oglinzii simbolizează una dintre cele șase zile ale creației, iar cele șase noduri centrale simbolizează Shabbat (ziua sfântă a începutului).

Zoroastrismul

Ahura-Mazda

Zoroastrismul este o tradiție spirituală de lungă durată, fondată cu aproximativ 2500 de ani în urmă de profetul Zoroastru, dar, din păcate, a fost uitată. Zeul suprem este Ahura Mazda. Canonul sacru este Avesta (legea).

Zoroastrismul provine dintr-o preocupare pentru dreptate în ordinea mondială și triumful dreptății în lupta lumii între bine și rău, indiferent de alegerea liberă a oamenilor, participarea lor activă joacă un rol inițial. Moralitatea zoroastriană se bazează pe triada etică: gând bun, cuvânt bun, drept bun.

hinduism

Unul dintre simbolurile lui Trimurti

Hinduismul combină elemente ale diferitelor mișcări care sunt înrădăcinate în adâncurile secolelor. Cărți sfinte – Vedis (Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda). Cei trei zei principali formează Trimurti (triada): Brahma este creatorul lumii, Vishnu este protectorul lumii și Shiva este distrugătorul. Imaginile lor simbolizează procesele fundamentale ale schimbării naturii (practică).

Baza hinduismului este credința despre transmutarea sufletelor (samsara), care este supusă legii plății (karma) pentru onestitate și comportament rău.

Confucianismul

Simbolul confucianismului este figura celui mai mare sfânt

Confucianismul și taoismul sunt mișcări filozofice similare care au existat în China chiar înainte de Unire (221 î.Hr.). Treptat împletită cu tradițiile budiștilor și taoiștilor, epoca lui Confucius a început să devină coruptă din punct de vedere religios. Potrivit lui Confucius, este necesar să trăim în așa fel încât comportamentul oamenilor să reflecte legile Universului, care se bazează pe ordinea antică. „Maestrul le dă studenților patru discipline: cultură, comportament, loialitate și credință” (cartea „Lun Yu”, 7.25).

taoismul

Tai Shi (culoare Yin-Yang)

Taoismul este literalmente „Școala Tao”. (Tao - „cale”). Aceasta face parte din triada filozofică și religioasă (budism, confucianism, taoism). Chinezii stagnează aproape în toate cele trei aspecte în funcție de situația de viață. În cadrul unei vieți speciale, chinezii aderă la taoism, dar dacă există norme stricte de comportament la dreapta, el devine confucianist și, după ce a întâmpinat neplăcerile și necazurile vieții, se îndreaptă către budismul Mahayana.

Grafic, conceptul de taoism este exprimat de Tai Chi (printre unii Dzherelakhs - Tai Shi) - un simbol al unei singure limite.

Shintoism (shintoism)

Khorin-rimbo – roata legii (Japonia)

Shinto este o religie națională japoneză, numele ei provine din cuvântul chinezesc „sheng-dao” („calea sacră” sau „calea zeilor”). Baza șintoismului este cultul zeităților naturii și al strămoșilor. Zeitățile sunt Amaterasu (zeița Sontsa) și țara lui Jimmu. Jimmu este primul împărat al Japoniei, strămoșul mitic al împăraților japonezi. Ziua 11 a fiorosului, dacă, conform miturilor, în 660 î.Hr. e. Jimmu, urcând pe tron, este respectat în ziua întemeierii imperiului și este considerat sacru.

Khresti: cele mai largi forme

Crucea este un simbol cosmic, a cărui urmă este pusă cu cea mai mare importanță.

„Știința inițierii”

Cel mai important simbol al umanității este crucea. Poate fi găsit în multe religii antice, în civilizațiile moderne: Mesopotamia, Egipt, China etc. Cine este creasta lui Vinaisha? Nimeni - pare a fi din natură. Acesta este un simbol universal străvechi și, în primul rând, un simbol al conexiunii dintre microcosmos și macrocosmos, spirit și materie în interconexiunea lor. Crucea simbolizează atingerea spiritului (linia verticală) sub oră (linia orizontală).

Formele crucii sunt diferite. Mirosul variază în funcție de numărul de bare transversale și de numărul de capete ale crucii și de proporții.

Gretsky Khrest

Gretsky Khrest

Crucea are cea mai simplă formă: pătrată, cu capete drepte, traversa orizontală se deplasează în mijlocul celei verticale. Crucea Sf. Gheorghe. Acest semn, cunoscut și sub numele de crux quadrata, a fost folosit încă din timpuri preistorice în diverse sensuri - ca simbol al zeului soarelui, zeul soarelui, elementele din care a fost creată lumea: vânt, pământ, foc și apă. În creștinismul timpuriu, crucea greacă îl simboliza pe Hristos. Acesta este, de asemenea, un simbol al puterii seculare, pământești sau creat de Dumnezeu. Vikoristovuetsya în heraldică mijlocie.

Cruce de ciocan

Cruce de ciocan

Crucea ciocanului este o varietate de cruce de nuc. Una dintre principalele cruci heraldice, numită după potenee francez - „suport”, fragmentele sale au forma unor suporturi care au fost adunate în vremuri străvechi.

creasta latină

creasta latină

Un alt nume pentru creasta latină este creasta lungă. Această bară transversală orizontală este împinsă mai departe în mijlocul barei transversale verticale. Acesta este cel mai răspândit simbol creștin în lumea occidentală. Important este că Hristos a fost luat de pe o astfel de cruce, de la alte nume: Crucea Învierii, Crucea Apusului, Crucea Vieții, Crucea Suferinței. Această formă, atât de asemănătoare cu un om cu brațele întinse, l-a simbolizat pe Dumnezeu în Grecia și China cu mult înainte de apariția creștinismului. La egipteni, crucea simboliza bunătatea.

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru

Crucea Sfântului Petru este o cruce latină inversată. Din secolul al IV-lea, unul dintre simbolurile Sfântului Petru, care este venerat, este îngropat cu capul în jos pe o cruce inversată în secolul al 65-lea. e. pentru domnia împăratului Nero la Roma.

O cruce latină inversată, ca crucea Sfântului Petru, cu capete ascuțite - emblema Ordinului Templierului.

Creasta Andrievsky (creasta oblică)

Creasta Andrievsky (creasta oblică)

Se mai numește și diagonală și oblică. Pe o astfel de cruce, Sfântul Apostol Andrei a murit ca un martir. Romanii foloseau acest simbol pentru a marca cordonul, unde apărau trecerea dintre ei. Crucea oblică simbolizează minuțiozitatea, numărul 10. În heraldică această cruce se numește saltire.

Sfântul Andrei este sfântul patron al Rusiei și, de când Petru cel Mare a creat flota navală rusă (1690), a adoptat o cruce oblică albastră pe o afidă albă pentru însemnul flotei.

Tau-chrest (crucea Sf. Antonie)

Tau-crest

Crucea Sfântului Antonie

Tau-crest este numită așa datorită asemănării sale cu litera greacă „T” (tau). Vin simbolizează viața, cheia puterii supreme, falusul. În Egiptul Antic este un semn al strămoșilor și al vieții. Ceasul Bibliei are un simbol zakhistu. Scandinavii au ciocanul lui Thor. În bisericile creștine se află crucea Sfântului Antonie (întemeietorul Cerneților creștini, secolul al IV-lea). De la începutul secolului al XIII-lea - emblema lui Francisc de Assisi. Heraldica are Crucea Atotputernică. Vidomy este, de asemenea, cunoscut sub numele de „crucea shibenitsei” prin asemănarea cu shibenitsa, așa cum obișnuiau să facă în vremurile străvechi.

Ankh (cresta egipteană)

Ankh - cheia porții morții

Ankh este cel mai semnificativ simbol printre egiptenii antici, cunoscut și sub numele de cruce cu mâner. Această cruce are două simboluri: un kolo (ca simbol al eternității) și suspendat de o nouă cruce tau (ca simbol al vieții); deodată duhoarea semnifică nemurirea, viața veșnică. Ankh-ul distinge, de asemenea, „viața care va veni”, „ora care va veni”, înțelepciunea primită, cheia întunericul vieții și cunoașterii, precum și cheia care deschide ușa morții. Poate că simbolizează Arborele Vieții, precum și soarele care se ridică deasupra orizontului.

creasta malteză

creasta malteză

Creasta malteză este numită și creasta octogonală. Vin simbolizează patru mari zei ai Asiriei: Ra, Anu, Belus și Hea. Emblema gradelor Ordinului de Malta. Crucea albă de această formă de pe afidul negru a fost încă de la început emblema ordinului militar și religios al Ospitalierilor (Johanniți), care și-a mutat sediul în Malta (1529) - de la numele său.

Filatelia are crucea malteză - prima ștampilă poștală, care a fost folosită pentru anularea serviciilor poștale din 1840 până în 1844.

Crucea Patriarhală

Crucea Patriarhală

Biserica Patriarhală este învingătoare de către arhiepiscopi și cardinali. Se mai numește și crucea cardinalului catolic și crucea cu două bare. Bara transversală superioară are un titulus (o tablă pentru scrierea unui nume), introdus după ordinele lui Ponțiu Pilat. Sub nume, crucea arhiepiscopului apare adesea pe stemele arhiepiscopilor.

Această creastă de lățime largă în Grecia și uneori este numită Angevin Chi Lorraine. Uneori se numește creasta Lorraine.

Crucea papală

Crucea papală

Crucea papală cu trei traverse orizontale se mai numește și cruce triplă. Vikorist în procesele în care iei soarta asta. Trei linii de încrucișare simbolizează puterea Arborului Vieții.

creasta rusească

Crucea Rusă (Crucea Sfântului Lazăr)

Această cruce cu opt colțuri este crucea Bisericii Ortodoxe Ruse. Se mai numește și cruce asemănătoare sau crucea Sfântului Lazăr. Simbol al Bisericii Ortodoxe de lângă Marea Mediterană, Europa de Vest și Rusia.

Partea de sus a celor trei traverse este un titulus, unde a fost scris numele, ca crucea patriarhului, bara de jos este teșită.

Crucea lui Kostyantin (semnul „Hi-Ro”)

Crucea lui Kostyantin

Prieten magic cu simbolul „Chi-Ro” (Agrippa, 1533 r.)

Crucea lui Kostyantin - monograma, cunoscută sub numele de „Xi-Ro” („hi” și „ro” sunt primele două litere ale numelui lui Hristos în greacă). Legenda spune că împăratul Kostyantin a traversat cerul în drumul său spre Roma și, în același timp, a scris inscripția „Sim victorios”. Potrivit unei alte legende, el și-a ridicat crucea în vis în noaptea dinaintea bătăliei și a simțit un glas: „Cu acest semn vei birui”). Se pare că tocmai acest transfer l-a transformat pe Kostyantin în creștinism. Monograma a devenit primul simbol universal acceptat al creștinismului ca semn al victoriei și al curajului.

creasta rozcruciană

Crucea Troiei (Rozicrucian)

Un alt nume este crucea troyandi (cu cinci petale). Emblema Ordinului Rozicrucian. Simbol al armoniei, centrului, inimii. Troianul și crucea simbolizează, de asemenea, Învierea și Spokuta lui Hristos. Acest semn este înțeles ca lumina divină a Întregii Lumi (troian) și lumina pământească a suferinței (crucia), ca stiulețul unei femei și al unui bărbat, din punct de vedere material și spiritual, spiritual și sensibil. O cruce cu un triplu este un simbol al inițiatului, care lucrează pe sine pentru a dezvolta iubirea, viața și materia transformatoare.

Crucea masonică

cruce masonică (creptul pe rug)

Creasta masonică - aceasta este o creastă, inscripții în cerc. Vin înseamnă loc sfânt și centru cosmic. Întinderea vastă din cercul ceresc simbolizează totalitatea care include Marele Spirit. Această cruce se distinge prin Arborele Cosmic, care se extinde orizontal deasupra Pământului și se extinde peste centrul vertical al Raiului. O astfel de cruce era fie încoronată cu o piatră, fie reprezentată pe pereții bisericilor gotice romane, simbolizând sfințirea ei.

Crucea pacifista

cruce pacifista (crucea luminii)

Acest simbol a fost dezvoltat de Gerald Holtom în 1958 pentru revoluția dezarmării nucleare. Pentru a extinde simbolul, am folosit un semafor abetka: combinând crucea simbolurilor - pentru N (nuclear, nuclear) și D (dezarmare, dezintegrare) - și așezându-le lângă miză, care simbolizează binele global. Nezabar această cruce a devenit unul dintre cele mai răspândite semne ale anilor 60 ai secolului XX, simbolizând atât lumina, cât și anarhia.

Modelați ora

Soarta înțeleaptă se desfășoară luni de zile, luni de zile - de ani de zile și de ani de zile - de zile.

Totul este perisabil pe lumea asta.

Imaginea unei ore neatinse este dragă. Simbolul orei este nisipul care curge printre degetele tale. Atributele orei întunecate sunt aniversarea lumânării de a arde; Acesta este un simbol al evazivității acestui lucru.

În depozit, panteonul zeilor este egal cu toate culturile antice și cu zeul Ora.

Abraxas

Abraxas - simbolul orei (hema gnostică)

Abraxas este o izolare a ciclurilor divine ale destinului visului. Aceasta este imaginea mistică a Adevărului Suprem, cel mai mare dintre cei șapte. Este format din cinci emanații (viprominuvan): Nus (Rozum), Logos (Cuvânt), Phronesis (Razum), Sophia (Înțelepciune), Dynamis (Forță). Corpul uman în chip îl reprezintă pe Dumnezeu. Cele două suporturi serpentine care ies din aceasta sunt Nus și Logos (intuiție și inteligență). Capul pіvnya înseamnă transfer și sapieness (rozum). Două mâini tremură simbolurile Sophiei și Dynamis: armura înțelepciunii și Domnul puterii.

Kalachakra

Namchu-vanden – emblema Kalachakri

Kalachakra - literalmente „roata orei”, „a alerga ora”. Doctrina ascunsă în budismul Vajrayana. Astrologic este sistemul astronomic care a pătruns în Tibet și India. Kalachakra introduce natura ciclică a orei cu perioade de 12 și 60 de roki (calendarul tibetan). Potrivit legendei, onoarea lui Kalachakri a fost dată de Buddha Shakyamuni. Pentru alte date, prințul l-a adus pe Pitop, sau Marele Kalachakrapada, în Tibet, care, după ce a făcut o ceremonie miraculoasă la Shambhala, a fost acolo dedicat regelui din Kalka la ceremonia de la Kalachakri.

Kronos

Kronos (Saturn roman), secolul XV

Simbolul grec antic al orei - Kronos de titan - în limba rusă a devenit strămoșul cuvintelor bogate (partea „crono” este o parte a cuvintelor pliante care indică relația lor cu ora): cronică, cronologie, cronometru etc.

Kronos (Saturnul roman) - zeul Ceasului, sub forma toamnei pe moarte sau Soarelui, care se mișcă, și în același timp cu secera sa există un alt captur, care simbolizează invizibilitatea, moartea și accesul. Oskolki kaptur își acoperă capul, vin înseamnă și gând și spirit.

Ourobor (șarpe care își mușcă coada)

Ourobor ca emblemă a morții (din cartea lui George Wyther „Colecția de embleme, antice și moderne”, 1635)

Semnificația cea mai evidentă a simbolului este asociată cu conceptul de oră: pe măsură ce ora progresează, are loc o ruinare, iar rămășițele trecutului sunt distruse irevocabil. Acest lucru se reflectă în faptul că șarpele își „devorează” coada puternică, asemănătoare cu ceasul care, poate, se consumă. Putem spune că ora are o natură ciclică (ziua urmează nopții, iar uneori se repetă același lucru), iar acest lucru se reflectă în forma șarpelui, prin aceea că arde într-o cola. Simbolul emblemei poate fi exprimat prin expresia: „Sfârșitul meu este așezat pe stiulețul meu” sau „Sfârșitul este pe stiuleț”.

Tempus

Imagine cu Chasu – Tempus (Roma)

Romanii au înfățișat ora cu o figură înaripată cu aspect uman, cu picioare de capră, cu o coasă în mâini („ coasa fără pată a orei”) - Tempus (din latinescul tempus - oră).

Figura lui Tempus subliniază grosimea și moliciunea tuturor viețuitoarelor și este asociată cu simbolul Morții.

„Aniversarea” corpului nostru

„Aniversarea” corpului nostru (numărul numărului intern este ora finalizării)

Chinezii apreciază infuzia roșie pe organele corpului în perioada timpurie de producție (stimulează - în timpul orei de activitate și la sfârșitul zilei).

Douăsprezece organe principale, bazate pe practica medicală, durează doi ani de activitate (micuții minunați). Denumire: GB – blană de mestecat: (de la 23 la 1 an); Liv – ficat; Lu – legendă; Li – intestinul gros; St – shlunok; Sp - splină; H – inima; Si – intestinul subțire; UB – sechovy mikhur; K – nik; P – creier; TW – măduva spinării.

Simboluri ale regatului Roslyn

Frumusețea creșterilor este în soarele lumii, astfel încât va fi întotdeauna macrocosmic, și nu microcosmic.

Simbolul regatului Roslin este un copac. Acest cui, care subliniază diversitatea, iese din stovburul de cărbune, care este un simbol al unității. Un copac verde cu flori este un simbol al vieții; mort, ofilit - un simbol al morții. Un copac bătrân și noduros poate însemna înțelepciune și putere.

Kvitka este o emblemă a cercului oamenilor, vieții, morții și regenerării. Florile reprezintă frumusețe (în special pentru femei), inocență, binecuvântare divină, primăvară, tinerețe și, de asemenea, căldura sticlei. Totul din citat poate purta simbolismul cântecului: forma sa, numărul de petale, culoarea și mirosul.

Viță de vie

Ornament – ​​motiv viță de vie

Strugurii sunt unul dintre cele mai vechi simboluri ale fertilităţii, abundenţei şi vitalităţii. Vița de vie este unul dintre simbolurile lui Hristos. Importanța vinului în multe ritualuri religioase se bazează pe legătura simbolică a strugurilor cu binecuvântările divine. Vița era ca o viță de vie, plantată de Noe după potop.

Strugurii strică sângele uman. În unele mistere, strugurii sunt un simbol al vicleniei și disipării, al lăcomiei și al lăcomiei. Ketyag la struguri este uneori reprezentat ca un simbol falich. Strugurii Ale sunt, de asemenea, văzuți ca un simbol al spiritului somnoros.

Cireașă

Sakura (print japonez din secolul al XIX-lea, Utagawa Kunisada)

În iconografia creștină, cireșele sunt uneori înfățișate în locul merelor, ca fructe din Arborele Cunoașterii binelui și răului; Uneori, Hristos este înfățișat cu cireșe lângă mână. În China, cireșul este un simbol al norocului, al primăverii (prin înflorire timpurie) și al ușurinței; Vulva se numește „cireș de primăvară”. Cireșul Kvitucha (sakura) este un simbol al Japoniei; este cultivat ca arbore ornamental; Acestea sunt fructe nenaturale. Premiul japonez înflorește de la Soare. Cireșul, în plus, este emblema samuraiului.

Rodie

Rodie care se deschide

Rodia (carouri) care se deschide simbolizează Învierea de Paști a lui Hristos, dând creștinilor darul iertării, credinței în viitor și învierii. Datorita grosimii sale mari, rodia este un simbol al generozitatii. Aceasta este, de asemenea, emblema antică a zeului Soare, emblema vieții, simbolul divin, care este numit „secretul îngropat”.

Excesul de flori (spini) pe partea superioară a fructului corespunde imaginilor coroanei în heraldică. Granatul va apărea întotdeauna ca auriu. Și acum există douăsprezece semințe de rodie - un număr care a simbolizat minuțiozitatea încă din cele mai vechi timpuri.

Stejar și ghindă

Ghindă

Stejarul este un simbol al puterii, vitalității, longevității și nobleței, precum și al gloriei. În Roma Antică, o coroană din frunze de stejar era comoara orașului pentru comandantul învingător.

Ca emblemă a vitejii și masculinității, stejarul (frunză de stejar, frunză de stejar, coroană de stejar, ghirlandă de stejar) apare pe semnele militare din țările bogate.

Stejarul cu ghinda este o emblema a maturitatii, deplina putere. Un stejar fără ghinde este emblema tinerei viteji. Ghinda este un simbol al fertilității, prosperității, energiei spirituale care crește din bobul adevărului.

Arborele cabalistic

Arborele cabalistic (putin din cartea lui R. Fludd, 1574–1637)

Acesta este Arborele Cosmic inversat. Coroana ei stă alături de pământ, iar rădăcina sa este întărită în lumina spirituală și este plină de viață cu energia spirituală a cerului, extinzându-se din lumina exterioară și în jos. Aceasta este o imagine preferată printre cabaliști și alte eforturi mistice și magice. Trebuie să recunoașteți că viața umană este o convergență a spiritului în corp și spate. Acesta este, de asemenea, un simbol al creșterii filozofice, al creșterii la mijloc.

În Bhagavadgita, un copac inversat înseamnă reunirea unei singure rădăcini; în Islam, este un simbol al fericirii și al norocului.

Kiparis

Acest chiparos și douăsprezece pururi – izolarea lumii și adevărurile eterne (Istanbul, Turechina)

La apus, chiparosul este un simbol mistic al morții și al plângerii, al tristeții și al durerii deosebite, fragmentele de vicor erau folosite la îmbălsămarea trupurilor și la fabricarea trâmbițelor. În Asia este un simbol al longevității și al nemuririi. Arabii numesc chiparosul Arborele Vieții. În Grecia, chiparosul a avut întotdeauna o reputație unică: a fost un simbol al zeului sumbru al lumii interlope Hades și, de asemenea, al zeilor vii - Zeus, Apollo, Afrodita și Hermes. Prin urmare, a devenit un simbol al renașterii și al vieții după moarte. În China, frunzele slabe de chiparos sunt un simbol al forțelor luminii, o protecție împotriva nenorocirii.

Konyushina

Konyushina cu granule de chotirm

Forma trifoiată a grajdului (trefoil) este un simbol al Treimii creștine. Chotirylistok, care crește rar, este un simbol al norocului; Se crede că Eva a luat un copac de vulpe ca amintire a paradisului ei pierdut. Grajdurile de bere cu cinci pelete aduc ghinion.

În China, grajdul este emblema primăverii. Irlandezii poartă frunzele grajdurilor ca emblemă națională, care este probabil să semene cu venerația celților față de această plantă pentru creșterea ei activă în primăvară.

Korinnya

Prezentul și rădăcina

Un simbol al unei legături cu pământul, cu patria.

„O persoană care are rădăcini”, pentru a vorbi despre o persoană care stă ferm pe picioare.

„Minune la rădăcini” - arată respect pentru cel mai important lucru, ajunge la esență.

„Rădăcina răului” este dzherelo, miezul răului.

„Luați-o la rădăcină” - faceți viața mai ușoară, întrerupeți accesul la alimente, rezolvați radical problema.

Dafin

cunună de lauri

Dafinul simbolizează nemurirea, dar și triumful, victoria și succesul. Vine pune accent pe pace, purificare, protecție, divinitate și cunoaștere ascunsă. Conform mitului antic grecesc, zeul Soarelui, al zorilor și al poeziei, Apollo a urmat-o pe nimfa Daphne, care, curgând din ea, s-a transformat într-un tufiș de dafin (greacă „laur” - „daphne”). Un copac a apărut în brațele lui Apollo, împodoindu-și capul și fața cu frunzele unui fel de vin. De ce, în Grecia Antică, muzicienii, poeții, dansatorii, al căror sfânt patron era Apollo, erau împodobiți cu coroane de laur. Romanii au extins această tradiție și victoriile militare.

Lilia

Fleur-de-lys, stema reginelor franceze

Unul dintre cele mai bogat planificate și super-inteligente personaje. Crinul triplu este un simbol al Treimii și trei onoruri: Credința, Speranța și Îndurarea. Crinul este un atribut al sfinților bogați, simbolul Arhanghelului Gavriil. Crinii albi și inodele pot simboliza moartea. Crinul este, de asemenea, asociat cu fructul și dragostea erotică prin uterul său, care are o formă de săgeată sau de falus și o aromă specifică puternică. Crinul este un semn al prosperității și al puterii regale în Bizanț, iar mai târziu – emblema regilor francezi.

Palm Gilka

Palm Gilka

Acesta este simbolul principal al victoriei și triumfului („palma primului”).

În Grecia Antică, un palmier a fost dăruit împreună cu o coroană de flori la Jocurile Olimpice, ca un tribut special adus sănătății și longevității. În Roma Antică erau folosite pentru a onora soldații și gladiatori, care au avut și succes. În Săptămâna Floriilor din Ierusalim, preoții împart frunze de palmier binecuvântate lângă cruce. În Rusia, sălcii servesc drept înlocuitor. Frunza de palmier este un simbol al durabilității și una dintre emblemele luminii, iar pe cealaltă parte există o emblemă de lumină albastră.

Troyanda

Troianul Zece Pelew

Trandafirul are simbolism polar: este minuțiozitate cerească și pasiune pământească, ceas și eternitate, viață și moarte, generozitate și valoare. Acesta este și un simbol al inimii, al centrului luminii, al roții cosmice, al sufletului divin, romantic și sensibil. Troyanda - deplinătatea, misterul vieții, mijlocul ei, necunoscutul, frumusețea, harul, fericirea și, de asemenea, harul, pasiunea, iar în băutul vinului - sensibilitate și liniște. Bobocul troian este un simbol al lipsei de împrumut; Troia a căscat - rapiditatea vieții, a morții, a tristeții; Acești spini înseamnă sânge, sânge și martiriu.

Troieni heraldici

Troiene heraldice: 1 – Lancaster; 2 – Yorkiv; 3 – Tudor; 4 - Anglia (Bedge); 5 – German Troyand Roseniv; 6 – Stema Rusiei

Troianul mijlociu heraldic are cinci și zece peluste, ceea ce îl leagă de pentada și deceniul pitagoreic. Troianul cu pelete roșii și larve albe este emblema Angliei, cea mai faimoasă placare a regilor englezi. După „Războiul Troienilor Roșii și Albi”, numit așa după pieptarurile numelor care au luptat pentru coroana engleză, Troia Roșie din Lancaster și Troia Albă din York au fost unite sub forma „Troiei Tudor”. Troyanda roșu aprins este emblema neoficială a Bulgariei. Celebrul arbore de ceai este emblema Beijingului. Nouă troieni albi sunt în stema Finlandei.

Germeni

Parostki parostki (schema chotirichastkova)

Parostki (model asemănător inimii)

Varza este un simbol al trezirii vieții. Cel mai simplu tip este un bob care „se întinde din coajă”, un pătrunjel care seamănă cu o frunză arsă de ferigă. Imaginile sunt insotite de un ten inchis rotund sau in forma de inima. Modelul în formă de inimă (în sus) este o expresie puternică a ornamentului agrar. Compoziția din patru părți cu câteva ferigi (o plantă sacră printre popoarele bogate), ale cărei frunze sunt îndreptate pe toate părțile, este larg admirată.

Garbuz

Tirtăcuță de pepene verde pictată, feluri de mâncare și talisman (China, secolul al XIX-lea)

În cultura chineză, tărtăcuța este un simbol al sănătății, al înțelepciunii și al lumii întregi.

În America, pepenele verde este principalul atribut al sfântului tradițional al spiritelor rele - Halloween. Pentru cine este sfânt să pui semne pe tufișuri de apă și să introduci lumânări în mijlocul tufișurilor de apă și să te plimbi prin corbe cu astfel de lămpi?

În simbolismul derogatoriu, capul este numit pepene verde.

Ciulin

Ciulin

Emblema Scoției

Ciulinul înseamnă vyklik, asceză, răzbunare, mizantropie. Ariciul măgarului. De asemenea, simbolizează păcatul, întristarea, blestemul lui Dumnezeu când este izgonit din paradis; Astăzi, cu Cartea, Adam a fost pedepsit. În misticismul creștin, Budyako este emblema martiriului.

Dar în simbolismul zilei există o altă latură. La fel ca multe alte plante spinoase, este venerat ca un talisman și este înzestrat cu puterea de a vindeca rănile. Regatul are puteri magice puternice.

Măr, măr

Mărul de Stat este unul dintre simbolurile puterii monarhice

Mărul este un simbol al generozității, unul dintre simbolurile Mamei Pământ. Mărul înflorit este tinerețea veșnică, iar China este lumină și frumusețe. Mărul este un simbol al beatitudinii, mai ales sexuală, un simbol al potențialului reînnoit, al integrității, al sănătății și al vitalității. Mărul distinge iubirea, dragostea, primăvara, tinerețea, longevitatea și nemurirea, în creștinism este asociat cu pacea, oamenii căzuți și oamenii mântuiți. Un măr mușcat este un simbol al păcatului, anarhiei și, de asemenea, cunoașterea și speranța. În mistologie, mărul și gura șarpelui sunt un simbol al păcatului originar.

Simbolismul regatului creaturilor

Regnul animal al diferitelor rase conține diferite impulsuri ale psihicului uman.

N. P. Rudnikova

În cunoștințele umane, creaturile (animale, păsări, pești, țânțari etc.) acționează ca simboluri, pe baza cărora se formează imagini figurative ale acestor și altor aspecte ale lumii. Simbolismul creaturilor se extinde și principiile fundamentale ale umanității în sine se extind (astfel, dorința de a înțelege expresia aspectului unei păsări).

Vechii egipteni credeau că cântecele creaturilor pot elibera energii cosmice și divine. Cele douăsprezece creaturi ale zodiacului au simboluri arhetipale și mențin un ciclu închis de energie.

Leleka

„Cel care, după ce a câștigat nemurirea, zboară pe o lekka spre cer” (lekka și macaraua sunt simboluri ale nemuririi)

Leleka simbolizează o nouă viață, sosirea primăverii, noroc, dulceața unei fiice și a fiului. În creștinism, lekka subliniază puritatea, valoarea, evlavia și dulceața. La Adunare, leleka este un simbol al nemuririi. Printre sloveni, Leleka este o pasăre-totem străveche, un simbol al paterlandismului, al bunăstării familiei, al liniștii acasă, al iubirii pentru casă. Pedeapsa pentru distrugerea cuibului și uciderea leleka este vogonul pe care îl cântă căsuța ucigașului și yogo. Se crede că copiilor nou-născuți li se oferă un răsfăț. Leleka, yak nese nemovlya, este un simbol al lui Khrestin.

Metelik

Imagine de viscol

Simbolul Ninei al furtunii de zăpadă depășește semnificația turbinelor eoliene, naturii fără turbo și bucurie pură. Multă vreme, câștigul a fost considerat un simbol al transformării și al nemuririi în propriul său ciclu de viață: viața (omida strălucitoare) – moartea (păpușa întunecată) – renașterea (marele zbor al sufletului). Metelik este un simbol al sufletului în multe regiuni ale lumii. În China, există un simbol al luminii rozvag și un semn al morții. În Japonia, furtuna de zăpadă este un simbol al kohanului agitat și vânt, precum și al agitației femeii și al meșteșugului gheișei; două furtuni de zăpadă - prieteni fericiți.

Berbec (Berbec)

Cap de berbec

Unul dintre cele mai importante simboluri și una dintre cele mai răspândite embleme ale lumii (în variante: miel, lână de aur, cap de berbec, coarne de berbec). Berbecul simbolizează focul, energia somnoroasă, pasiunea, masculinitatea, impulsivitatea, încăpățânarea. În multe culturi, în timpurile recente, înseamnă puterea umană și potența sexuală. Simbolul elementului - atât creativ, cât și distructiv, va necesita sacrificiu.

În viața de zi cu zi, cuvântul „berbec” este adesea sinonim cu prostia sau încăpățânarea proastă.

Bic

Cioc sacru Apis (Egipt)

Simbol al fertilităţii pământului. Cel mai larg simbol al puterii sexuale, precum și al violenței și cruzimii. Aceasta este puterea, puterea și fertilitatea umană. Un simbol al divinității, regalității, forțelor elementare ale naturii, care și-a schimbat semnificațiile în diferite epoci și în diferite culturi. Coarnele bikului sunt un semn al Lunii Sfinte, al cărei corp maiestuos este sprijinul lumii în tradițiile islamice și vedice; Este clar că ziua de azi este asociată cu Luna în mitologia iraniană; Chinul lui, bătaia copitelor și tremuratul coarnelor sunt peste tot asociate cu tunetul și cutremurul.

Vovk

Păstor, în anul lui Romulus și Remus - întemeietorii Romei (stâlp de bronz, secolele VI-V î.Hr..)

Simbolismul lupului este dublu.

Simbolism negativ: ferocitate, accesibilitate, lăcomie, cruzime, răutate, lipsă de grație și sexualitate. Poveștile despre oameni care au devenit schimbători de forme și despre oameni care au devenit schimbători de forme evidențiază teama de posesia demonică și violența umană.

Simbolism pozitiv: bunătate, victorie, calcan despre familia arici. Vovk este cel mai larg simbol al cunoașterii prin dovezi, emblema războinicilor.

U heraldică Vovk este un simbol al agresivității, nepăsării, lăcomiei.

Corb, corb

Corbul de pe scut este un simbol al purificării

„Fiicele Ierusalimului! Sunt negru, dar sunt urât” (simbol alchimic)

Corbul și cioara par a fi simbolice. Pe de o parte, corbii sunt asociați cu războiul, moartea, dezolarea, răul și nenorocirea. Prin întunericul lor, duhoarea este privită ca un simbol al haosului și al întunericului prin care lumina creației a suflat. Pe de altă parte, corbul este un simbol al înțelepciunii și dreptății. Corbul comunică cu lumina morților și prin puterea de disipare a apei vii și moarte. Există un gând că corbul este un ghid de-a lungul drumului și ca ghid. Se crede că atunci când corbii încep să-și golească cuiburile, există un sentiment de foame sau alte nenorociri.

Golub

Porumbel ca simbol al luminii

Lumină, curățenie, haos, non-turbo, speranță. Simbolul tradițional creștin al Duhului Sfânt și al botezului. Există o legendă că diavolul și vrăjitoarele se pot transforma în orice realitate, cu excepția albastrului și a vrăjitoarelor. Găturatul porumbeilor este asociat atât cu sexul, cât și cu copiii. O pereche de porumbei este un simbol al armoniei sexuale; Prin urmare, porumbelul a devenit personificarea unui companion blând. Albastrul din frunza de dafin este un simbol al luminii, albastrul din abundență este un simbol al fericirii. La Gathering, albastrul este unul dintre numeroasele simboluri ale longevității.

Delfin

„Băiatul cu delfinul” (Andrea del Verrocchio, 1475 R. Sculptură pentru fântână)

Delfinul simbolizează dragostea, frumusețea mării, fluiditatea, ordinea și transformarea. Acesta este un prieten al oamenilor din elementul mare și un simbol. Delfinul este, de asemenea, un simbol al bucuriei fără margini, al jucăușului, al intransigenței și al spiritului de iluminare spirituală. În Grecia Antică, regele apelor, Poseidon, (analogul roman este Neptun), este adesea înfățișat cu o căruță trasă de delfini. Ca simbol al sacrificiului, delfinul lui Hristos este adesea înfățișat străpuns de un trident sau de o ancoră (același simbol al crucii). Delfinul împletit cu ancora este un simbol al precauției și fluidității: „Grăbește-te cât mai repede posibil”.

Broasca, broasca

Imagine stilizată a unei broaște râioase

Broasca este unul dintre atributele chaklunnost. Conform preocupărilor europene, acest însoțitor pare să prezică moartea și chinul păcătoșilor. În același timp, broasca care se revarsă în Orientul Mijlociu, întunericul și răul, lăcomia și dorința, este asociată cu femeile și copiii. Un simbol al răsfățului, în spatele căruia un suflet poate fi frumos. De asemenea, simbolizează longevitatea și bogăția: se crede că broasca, ca un șarpe, poartă în frunte o piatră scumpă, ceea ce adaugă succes.

Broasca este un simbol al fertilității, al spânzurării primăverii și al trezirii naturii.

Zhuravel

Snuri de macara (brățară de la Kiev)

În China și Japonia, macaraua simbolizează dulceața, longevitatea, înțelepciunea, loialitatea și onoarea. Imaginea unei macarale care zboară spre Soare este un simbol al aspirațiilor sufletului, corpul său alb este un simbol al purității, capul său roșu este focul vieții. În India și în multe regiuni celtice, macaraua este un simbol al bunătății, un vestitor al nenorocirii. În Rusia, macaralele, împreună cu animalele de companie și privighetoarele, sunt considerate „păsări ale lui Dumnezeu”, simbolismul lor este asociat cu Soarele.

În întreaga lume, macaraua este un simbol al închinării zeilor.

Șarpe: simbolism sacru

Piton (Grecia)

Șarpele este cel mai universal și mai complex dintre toate simbolurile găsite printre creaturi, precum și cel mai răspândit și, poate, cel mai vechi dintre ele. Șarpele înseamnă moarte și sărăcie, dar și viață și înviere. Acesta este stiuletul de porumb, stiuletul lunii, lumina si intunericul, binele si raul, intelepciunea si patima oarba, vindecarea si plivitul, protectia si distrugerea. Această dualitate a simbolismului echilibrează între frică și închinare, șarpele devine fie un erou, fie un monstru.

Șarpe: simbolism pozitiv

„Puterea șarpelui”

Un exemplu de simbolism pozitiv al unui șarpe este conceptul de kundalina: un simbol al forței interioare, al energiei psihice, o minge de energie vitală asemănătoare unui șarpe care doarme la baza crestei. Energia kundalinei se numește „puterea șarpelui”. Uneori seamănă cu un șarpe care arde, cu capete la ambele capete. În India și în alte regiuni, șerpii sunt adesea respectați ca gardieni ai altarelor, apei și comorilor. Această tradiție este legată de simbolismul nașterii, șarpele puternic și de credința că pietrele valoroase nu au fost depășite de șerpi.

Șarpe: simbolism negativ

Ilustrație înainte de „Cântați despre Ghilgameș” (dr. al regatului sumerian-akkadian)

Dacă te uiți la cealaltă parte a simbolismului șarpelui, atunci există un prototip clar de dragoni și șerpi de mare sau hibrizi asemănătoare șarpelui, care simbolizează nesiguranța neglijentă care îi afectează pe oameni în viață. Șarpele este unul dintre cele mai mari semne, un simbol al întunericului, răului, urii, păcatului, păcii, înșelăciunii. Șarpele este numit cel prin care oamenii au irosit darul vieții veșnice al lui Dumnezeu.

Șerpii erau un atribut indispensabil al Chaklunilor, iar zillurile Vydomsky includeau mai multe părți ale șerpilor.

Șarpe: simbolism cosmogonic

Șarpe și ou (imaginea unui șarpe care este iluminat de lumină)

Șarpele este chiar în fața noastră ca simbol magic al forțelor care au dat naștere vieții. Un șarpe care își mușcă propria coadă este un simbol nu numai al eternității, ci și al autosuficienței divine. Imaginea unui șarpe, care protejează ouăle pe care le depune, este asociată cu șarpele maiestuos, care înconjoară întreaga lume și o susține sau ajută discul pământului să înoate în Oceanul care îl părăsește. Șarpele este în contact permanent cu forțele pământului, apei, întunericului și transpirației - autosuficient, cu sânge rece, secret, capabil să se întinerească prin vărsarea pielii.

Șarpele ca simbol al înțelepciunii

Un șarpe încolăcit în jurul toiagului

Simbolismul totemului este asociat cu credința că șerpii cunosc locurile ascunse ale pământului și trăiesc în întuneric, înzestrând șarpele cu înțelepciune și darul profeției. „Fiți înțelepți ca șerpii și simpli ca porumbeii”, le-a spus Hristos ucenicilor Săi (Evanghelia după Matei, 10:16). Cuvântul grecesc pentru „balaur” (care nu este doar numele unui monstru, ci înseamnă și „un șarpe cu o privire pătrunzătoare”) este legat din punct de vedere etimologic de privire. În mistică, șarpele este un atribut al zeiței înțelepciunii Atena (Minervi) și postul alegoric al Rațiunii, care înseamnă darul transferului.

Șarpe: alchimie și vindecare

Gura lui Mercur (caduceu)

Toiagul lui Asclepius (Aesculapius)

Șarpele, care se împletește în jurul tijei, este simbolul alchimic al Mercurului filozofic în starea sa primară.

Conform mitologiei, Hermes (Mercur), mesagerul zeilor, a luat caduceul - bâta înaripată, care dă puterea de a împăca adversarii. Când l-au așezat între doi șerpi care se luptau, s-au învăluit pașnic în jurul clubului și s-au calmat. Șerpii, care sunt acuzați de caduceu, simbolizează interacțiunea reciprocă a forțelor prelungite. Șarpele care se înfășoară în jurul bâtului noduros este emblema zeului grec al pocăinței, Asclepius (Aesculapius), care, așa cum se crede, poate învia morții.

Ibis

Ibis (papirus egiptean din dinastia a XIX-a, 1295-1186 î.Hr.)

Ibis este pasărea sacră a egiptenilor. Simbol al înțelepciunii. În Egiptul Antic, ibis a respectat întruparea zeității lunare Thoth, cel mai mare zeu al Egiptului, patronul cunoașterii oculte, care a dat scrierea omenirii. Acela este înfățișat ca un bărbat cu cap de Ibis. Această pasăre este numită și economisitor de recoltă. Lacomul răufăcător a fost extrem de respectuos să lovească ibise.

Este important ca ibisul să poată trăi doar în Egipt și, fără a fi transportat în alte țări, moare acolo în timpul greutăților.

Capră

Capră

Capra este un simbol al potenței, vitalității, masculinității, precum și al vicleniei, vicleniei și prostiei; Evidențiază tendințele regionale la o persoană. În tradiția occidentală, o capră este adesea numită un bătrân viclean. În China și India, capra este un simbol uman pozitiv. În creștinism, țapul este personificarea necurăției și a sacrificării de pe pământ.

O capră este adesea folosită pentru sacrificiu (capra este eliberată). Capra este strâns legată de Dionysos (Bacchus).

Vacă

Vaca este sacră

Printre popoarele bogate, această creatură simbolizează generozitatea, bunătatea, precum și răbdarea și vitriolul pasiv. Vaca este un simbol străvechi al laptelui matern și al forțelor cosmice care au creat lumea. În multe culte, din Egiptul Antic până în China, vaca personifică Mama Pământ. De asemenea, simbolizează Luna și cerul, fragmentele cornului său sugerează luna, iar laptele său este asociat cu Chumatsky Shliakh. Capetele zeițelor lunii din diverse culturi sunt decorate cu coarne de vacă. O vacă din India este lătrată cu o haină de viță de vie.

un leu

Leul – simbolul Sonts

Leul, numit universal regele fiarelor, este unul dintre cele mai răspândite simboluri ale puterii și măreției de mii de ani. Simbolism sacru: energie divină, sonoră (simbol al focului Soarelui), putere regală, forță, bunătate, înțelepciune, dreptate, mijlocire, protecție și, de asemenea, cruzime, ferocitate și moarte atot-consumătoare. Leul este imaginea tuturor forțelor mari și lacome ale naturii. Vіn este respectat ca un războinic și un războinic, Vіdat reprezintă răul și lupta împotriva răului. Leul este una dintre ipostazele Sfinxului.

Levy heraldică

Stângi heraldice

Heraldica are cea mai largă și mai populară reprezentare a creaturii. Atributele leului heraldic: arc și săgeți, sabie, sabie, sokyra, sokyra, halebardă etc. Forma heraldică principală este un leu pe picioarele din spate și în profil. În acest caz, un ochi și o ureche sunt marcate pe cap. Limbajul mâzgălit atârnă din geantă. Acest leu este un simbol al fortei, al masculinitatii, al generozitatii. Alte opțiuni de imagine. În stemele regale ale încoronărilor, leul este emblema stăpânirii subiecților.

Vrăjitoare

Vrăjitoare heraldică

Vrăjitoarea este un simbol al bunăvoinței și ferocității, al forței și al ingeniozității bogate, al tandreței și al sentimentelor tandre materne, al lăcomiei și al ascezei (vreau să spun ceva trecător: să dormi toată iarna fără un arici ud, „udă-ți laba”). Vrăjitoarea subliniază intransigența, dăruirea de rău, răul, grosolania, lăcomia, păcătoșenia, diavolul, precum și puterea primitivă crudă. Semn al războinicilor din Europa de Est și Asia.

În plus, vrăjitoarea este un simbol al lunii și al duminicii. C. Jung apreciază că vrăjitoarea simbolizează partea întunecată a cunoașterii.

Misha, Schur

Mishache se distrează

În Rusia, Misha este adesea numită „ticălosul gri”. Misha este, de asemenea, un simbol al timidității și indecenței. Misha ajută la cunoașterea costului standului: „Ursuleț, ursule, joacă-te și adu-l înapoi”. Misha crește. În China, Misha este una dintre cele mai populare zeități ale bogăției.

Simbolismul sacru al lui Schur: ceremonialism, agresivitate, lăcomie; Sufletul este asociat cu greutăți (marea) și moarte, precum și cu infuzia de angajament, confidențialitate, viclenie și șmecherie, precum și darul transferului (istoria legendară a transferului pierderii navelor).

Mavpa

Hanuman, zeul-mavpa, care se joacă cu piersicile nemuririi (din iarba chinezească)

Simbolismul lui Mavpi este foarte clar. Cel mai adesea, păcatul pune accent pe păcat, care este pur fizic. Vona este, de asemenea, un simbol al vicleniei, al accesibilității, al răsfățului de lux, al răutății, al căderii nopții (prin mâinile lor de neiertat), al ospătării și, de asemenea, un simbol al începuturilor. Mavpa (lângă elefantul alb și vaca) este a treia creatură sacră din India. Imaginea lumii este transmisă imediat de nemulțumirea puternică a oamenilor religioși. În Japonia, strigătul gura este un simbol al tensiunii profunde. Figurinele împărțite a trei MVP sunt onorate la Adunare cu un talisman care protejează împotriva întăririi.

Cerb

Cerbul (pieptarul lui Richard al II-lea, sfârșitul secolului al XIV-lea)

Un simbol universal care este asociat cu adunarea, adunarea, lumina, puritatea, reînnoirea, creativitatea și spiritualitatea, precum și stima de sine. Calități caracteristice ale unui cerb: vigoare, grație și frumusețe. Căprioarele sunt purtători de minuni și călăuze. Li se atribuie puteri vindecătoare, în special capacitatea de a culege ierburi vindecătoare. În plus, căprioara este un simbol al prudenței și al auzului ascuțit. În China, căprioarele sunt asociate cu bogăția (prosperitatea) și norocul. Cerbul este un puternic protector magic, unul dintre spiritele patronale ale popoarelor siberiene.

Vultur

Vulturul este un simbol al marii puteri și al naturii solare a conducătorului cerurilor și al capului tuturor zeilor Zeus (pictură pe un castron de nuc, secolul al VI-lea î.Hr.)

Vultur - volodar al vântului, tensiune intensă, fluiditate. Simbol solar al zeilor Soarelui, conducătorilor, războinicilor. Asociat cu măreție, putere, panuvannyam, vydvagoy, tensiune. Subliniază soarele de amiază, scăpare din legături, victorie, mândrie, spionaj, pas regal, înălțime. Se respectă faptul că vulturul care a putut zbura spre Soare este numit mesagerul cerului. Vulturii cu două capete pot însemna omnisciență și supunere la putere. Vulturul cu șarpele în șanțuri simbolizează victoria spiritului. În această esență, vulturul este forța izolată a binelui, iar șarpele este forța răului.

Vultur heraldic

Vultur cu două capete (broderie rusească)

Vulturul - emblema SUA

În heraldică, vulturul este un simbol al puterii, onoarei, generozității și previziunii. Pe steme, vulturul este cel mai adesea înfățișat cu sânii zburând înainte, cu aripile ridicate în aer sau întinse. Există un lucru sau două capete. Chiar de la început, liderii Romei, Romulus și Remus, au fost descriși pe standarde ca „păsările lui Jupiter”. După ce creștinii au cucerit Palestina, vulturul bicefal a devenit stema Sfântului Imperiu Roman, iar mai târziu Imperiul austriac (austro-ugric) și rus. Vulturul american chel, cu aripile sale zdrobite, a devenit emblema Statelor Unite.

Pavic

Pavich (copil persan de vârstă mijlocie)

Aceasta este gloria, nemurirea, măreția, incoruptibilitatea. Coada monstruoasă a lui Pavich este un simbol al Soarelui atotvăzător și al ciclurilor cosmice eterne, precum și al criptei cerești în zori și, ca moștenire, omniprezența și interconexiunea. În Roma Antică, Pavich a fost onorat cu emblema împărătesei și a fiicei ei, la fel cum vulturul era pasărea împăratului. În mistica decorativă islamică, unitatea de lungimi (Soarele la zenitul Lunii) este reprezentată ca două pavite sub Arborele de Lumină. În creștinism, pavich-ul, pe de o parte, este un simbol al vieții veșnice, pe de altă parte, un simbol al mândriei, luxului și marnoslavismului.

Pavuk

Păianjen, imagini pe amuleta indienilor americani

Stiuleț de femeie. Marea Mamă în forma ei lacomă apare sub forma unui păianjen. Toate zeițele lunare sunt filători și țesători. Pavutina, ca și țesutul unui păianjen, care trece din centru de-a lungul unei spirale, este un simbol al forțelor creatoare ale Întregii Lumi, un simbol al Lumii Luminii. Păianjenul din centrul pânzei de păianjen simbolizează centrul lumii; Soarele este într-o schimbare bruscă; O lună care conține cicluri de viață și moarte, învârtind o pânză de ore. Păianjenul este adesea asociat cu succesul, bogăția și bogăția. Uciderea unui păianjen este un semn rău.

Pelican

O farfurie de buzdugan roșu cu imagini ale unui pelican hrănindu-și sângele timp de un an (Staffordshire, în jurul anului 1660)

Pelicanul simbolizează sacrificiul de sine și dragostea tatălui, precum și mila. În heraldică, aceste păsări sunt de obicei descrise ca asemănând cu un vultur sau cu o macara, care stă la cuib și își trage propriul sânge. Scriitorii creștini timpurii au comparat pelicanul, care și-a trăit urmașii cu Isus Hristos, care și-a sacrificat sângele de dragul umanității. Pelicanul este, de asemenea, un simbol al ocultismului european (în primul rând, alchimiștii și rozicrucienii), care exprimă isprava sacrificiului de sine și renașterea veșnică a vieții.

Piven

Piven – pasăre cărin (imagine cu amuletă, China, secolul XX)

Piven – tenacitate, curaj, curaj, perseverență, seriozitate. Zorii zorilor, simbol al Soarelui și al renașterii spirituale. Acest tip de lăcomie prevalează asupra mândriei, egoismului, lăcomiei și, de asemenea, asupra puterii. Pentru romani înseamnă „al treilea ceas”: între seara și zorii dimineții. Piven este un ucigaș de tot felul de rele. Este important ca din primul strigăt al ciotului să apară fantome de noapte și spirite rele. Voi pune snurul roșu în cabină, iar albul va fi fantomat. Întâlnirile de cuvinte în fața universului la noile cabine au declanșat incendii acolo. Odată ce ai petrecut noaptea în siguranță, te-ai putea muta.

Bjola

O tânără care strânge miere.

Bjola pune accent pe practicitate, sârguință, calități organizatorice și creative, răcoare, camaraderie, modestie, spiritualitate, bunătate, înțelepciune, devotament de sine, roșeață („filme cu miere”). În tradițiile islamice grecești, strâns înrudite, bjola este o alegorie a sufletului. Chinezii asociază bjolu cu o varietate de „diverse nume”. Printre vechii sloveni, bjola era un simbol al iubirii și evoca „dulceața mierii și amărăciunea înțepăturii”. Bjolina uter, zeiță-mamă, simbol al puterii supreme, al rudeniei.

Scorpionul

Scorpion (hema gnostică)

Scorpionul este un simbol al răului, al autodistrugerii, al morții, al pedepsei, al plății, al răzbunării, al sănătății și al altor înțelegeri profunde ale lumii. Uneori, scorpionul servește ca talisman și amuletă - Paracelsus îl poartă pentru persoanele care suferă de boli în sistemul de stat. În Africa, a fost respectat faptul că scorpionul însuși vede oasele sale, motiv pentru care este un simbol nu numai al uciderii, ci și al venerației. Steaua roșie a lui Antares de pe „spatele” domnitorului ceresc Scorpion a fost admirată în Europa de cel mai mare foc de pe cer.

Elefant

elefant alb

Nina a devenit metaforică pentru masa maiestuoasă și încetineala elefantului. Elefantul, chiar în fața noastră, este un simbol al puterii: atât blând, iubitor, cât și fioros, ruinător. Elefanții sunt respectați ca fiind răzbunători, iar duhoarea nu uită niciodată imaginea răutății lor crude. Grosimea pielii unui elefant simbolizează neliniște spirituală. Elefantul este și un simbol al puterii, pătrunderii, prosperității, fericirii, el reprezintă și elementul Pământului, memorie, înțelepciune, longevitate, fidelitate, răbdare, somn. Elefantul este adesea descris pe amulete de noroc.

Câine

Neter Anubis (zeul câinelui)

În unele țări un câine este o creatură sacră, în altele este considerat necurat, lacom, ticălos și mai ales rău. Conform manifestărilor islamice, îngerii nu apar niciodată pentru cei care locuiesc cu un câine. Cel mai adesea, un câine este un simbol al sacrificiului de sine. Și, de asemenea, polyuvannya (un alt simbol poartă o conotație negativă - tskuvannya).

În mitologia egipteană antică, câinii, ca buni ghizi și paznici în lumea lumii, erau considerați însoțitori ai lui Anubis, care este înfățișat cu capul unui șacal sau al unui câine.

Bufniţă

Owl mudra - atributul Atenei (Grecia)

Bufnița este un simbol tradițional al înțelepciunii, este alegoric să stea pentru noapte și somn. În unele culturi antice, în special în China, bufnița are un simbolism de rău augur, semnificând întunericul, subliniind principiul yang cu influențe negative, ruinătoare. Prin zgomotul fluxului nopții, prin ochii care strălucesc și prin strigăte teribile, bufnița este legată de moarte și de puterile oculte. Lui i se atribuie și darul profeției. Bufnița Ninei este importantă - un simbol al perspicacității și al erudiției livrești. „Bufnițele antice” sunt numele dat oamenilor din moștenirea lui Rozum.

Sokil

Sokil - imaginea soarelui, ce să merg

Un șoim, ca un vultur, este un semn visător al victoriei. Separarea demnității, spirit puternic, lumină, libertate. În Egiptul Antic, șoimul era un simbol sacru al Soarelui, templele îi erau dedicate, iar uciderea unui șoim era considerată un păcat grav. În tradiția antică, șoimul este un simbol al udării. Un șoim cu o șapcă pusă pe cap este un simbol al speranței pentru lumină și libertate. Soimul ca simbol al agresiunii apare rar. Printre sloveni, această pasăre este un simbol al forței, al curajului și al unui om bun. Soimul este prezentat corbului (ca spirit al forțelor răului): „Unde zboară șoimii, corbul nu are voie să intre.”

Struț

stema australiană

În Egiptul antic, o penă de struț era un atribut al zeiței adevărului și dreptății, Maat. Această pană, conform legendei, a fost pusă pe șalurile Terezivilor atunci când sufletele morților erau cinstite, pentru a indica gravitatea păcatelor lor. Cioburile de pene de struț plutesc în jurul porumbelului, au fost învingători ca simbol al dreptății. Cred că struțul, atunci când este nesigur, își pune capul în nisip (un simbol al unicității problemelor), este probabil să semene cu postura amenințătoare a unui struț atunci când își lasă capul la pământ.

În stema australiană, struțul își împarte scutul cu cangurul.

Tigrul

„Tigrul a vrut să se răzbune pe tigru. Căzută în ficatul tigrului, o ființă umană temeinică, care s-a subjugat yin și yang.”

Tigrul este un simbol al energiei, puterii, vitezei și talentului. Această imagine este a orei lunii și a lunii lunii. El este atât un creator, cât și un creator. Tigrul, care luptă cu șarpele, este un simbol al energiei solare. În lupta cu dragonul chi stâng, vinul devine un simbol al lunii, aprig și fioros. În Europa, tigrul este un simbol al puterii și al vărsării de sânge. În Far Skhod este un simbol al nobleței și fericirii. În culturile din Asia și India poate fi un simbol al agresiunii și distrugerii, al vieții și al morții, al răului și al binelui.

Broasca testoasa

Țestoasa împletită cu un șarpe

Țestoasa simbolizează puterea, răbdarea, vitalitatea, oțelul, plinul, bunătatea, longevitatea, rezistența la îmbătrânire, înțelepciunea. În multe culturi, țestoasa este cel mai vechi și special simbol al ordinii cosmice. Potrivit unor fenomene de lungă durată, o țestoasă împletită cu un șarpe este un simbol al lumii create. În India, simbolismul stabilității este exprimat în observația că Pământul se sprijină pe patru elefanți, ca stând pe o țestoasă maiestuoasă, care își face drum prin haos. Țestoasa este, de asemenea, un simbol al protecției împotriva focului și a apei.

şopârlă

Tărtăcuță de gunoi din imagini cu șopârle

Această făptură, o creatură suedeză, este un simbol al furtivității, al evazivității și, de asemenea, al creșterii (rămase) asociate cu vârsta șopârlei, o scoateți de coadă, o prindeți și apoi să creșteți din nou. Șopârlele, cioburi de duhoare, se găsesc la umbră în timpul căldurii zilei și sunt reputate a fi salvatoare de umbre, precum și salvatoare de somn și vise. Șopârla, în plus, poate simboliza conștientizarea și umbra luminii noastre interioare.

Șopârla era considerată un semn bun în Egipt în lumea antică, unde uneori erau asociate cu înțelepciunea. Vaughn a devenit un atribut al imaginilor alegorice ale logicii. Simbol al lui Mercur, mesagerul zeilor.

Fapte mitice

Creaturi evidente apar peste tot în lume în mituri și folclor... Ele ne oferă posibilitatea de a caracteriza clar fenomenele, care altfel ar fi importante.

J. Tresidder

Realitățile mitice sunt, de regulă, o combinație de multe creaturi, ceea ce permite ființelor umane să le înzestreze cu capacități extraordinare, inclusiv libertatea de principiile fundamentale ale lumii noastre. Lăcomia care reunește imaginea multor animale diferite este un simbol al haosului cob și al forțelor lacome ale naturii, al putelor și al forțelor malefice din natura omului însuși. Creaturile kazahe sunt adesea descrise ca îngropare comori sau, în întuneric, cunoștințe.

Ba (pasăre)

Pasărea sufletului Ba, care a avut milă de mumie înainte de a pleca într-o altă lume (Egipt)

Ptah Ba este simbolul egiptean al sufletului unei persoane, care urcă după moartea sa într-o altă lume. Această pasăre poartă trupul unui șoim (la urma urmei, un șoim) și capul unui om.

Bazilic (cockatrice)

Bazilic cu cap de ciot

Baziliscul este unul dintre cele mai mortale elemente ale simbolismului din Evul Mediu. Conform unor date, basiliscul este asemănător cu simplicissimus, dar cu capul și picioarele există un ciot. În simbolismul ocult și magic, baziliscul este reprezentat ca un șarpe încoronat. Fragmentele, așa cum se obișnuiește să fie respectate, baziliscul aruncă o mustață peste tot, ceea ce nu este surprinzător, deoarece este acceptat ca simbol magic al înțelepciunii, devorarea oamenilor cu ea simbolizează procesul de inițiere. Este important ca singura modalitate de a ucide un bazilisc este să-i pui o oglindă în fața lui.

Harpii

Harpie (secolul al XVI-lea)

Acestea sunt păsările femele (capul și pieptul femelei și pazurii vulturului) de același aspect. Ele sunt asociate cu moartea răpită, viruși și furtuni. Principiul feminin are aspectul său ruinos.

Garuda

Garuda (stema Thailandei)

Pasărea vieții, raiul, soarele, biruiește. Uneori identificat cu Phoenix. Aceasta include, de asemenea, transferul zeului Vishnu, creatorul și conducătorul tuturor („Kin Vishnu”). Acesta va ieși din ou când este deja matur și va cuibări la Arborele Vieții, deoarece toate vinetele mor. Capul, sânii (femeile), trunchiul, picioarele până la genunchii garudi sunt umane, dzhob, aripile, coada, picioarele posterioare (sub genunchi) sunt vultur.

Garuda este adesea descris cu picioare (șerpi) pentru a lupta, personificând răul.

Hidra

Hidra (Grecia, secolul al XVI-lea)

În mitologia greacă, Hydra este un șarpe-balaur cu șapte capete. Vaughn simbolizează dificultățile în lupta împotriva răului: de îndată ce unul dintre capete este tăiat, unul nou crește imediat. Slipa, puterea creată a vieții.

Grifon

Griffon-zahisnik (secolul al XVI-lea)

Călinul este o creatură hibridă care combină capul, aripile și reverele unui vultur cu corpul unui leu - aceste creaturi mențin stăpânirea asupra vântului și asupra pământului (regele păsărilor și regele fiarelor), așa că grifonul este un simbol al forței și al dulceții. În Grecia, grifonul a fost dedicat lui Apollo, al cărui car l-a condus pe cer, pentru Atena a dat înțelepciune, pentru Nemesis - plată. Legendele spun că grifonii au îngropat aurul Indiei și al sciților. Există, de asemenea, o legendă că grifonii, care trăiesc în Ultima Noapte, îngroapă aurul lui Zeus, care se află în țara hiperboreenilor.

Dragonul

Dragonul chinezesc Chiao, simbol al unei lovituri norocoase

Dragonul este un „șarpe înaripat”, adică cu labele ca ale unui vultur, care aduce în sine un șarpe, o pasăre, un spirit și o materie. Acesta este unul dintre simbolurile universale și cele mai complexe. Dragonul poate fi însorit sau lunar, bun sau rău. Acest lucru salvează comori și cunoștințe ascunse. Simbol al longevității. La Adunare, balaurul, de regulă, este Puterea Cerului, care aduce binele; la Apus, este forța ruinătoare a răului. În Rusia, balaurul este un simbol al Satanei, diavolul. Victoria asupra dragonului înseamnă victoria luminii asupra întunericului, asupra naturii cuiva.

Inorog

Imagine heraldică a unicornului

Unicornul este o origine mistică, o creatură cu corp de cal sau de căprioară, care este o gazdă de lungă durată. Simbolizează principiul feminin, lunar, puritatea, puritatea și valoarea. China are o prosperitate și o longevitate deosebite. Potrivit legendelor, poți fi prins doar de o fecioară frumoasă, ca așezată de o vulpe: simțindu-i puritatea, un unicorn se poate ridica la el, își poate pune capul pe genunchi și adoarme. Pe baza acestor legende, vinul a devenit un simbol al purității și al protecției femeii.

Centaur

Centaur, myslyvets pentru cunoaștere

Potrivit miturilor grecești, un centaur este o entitate cu corp de cal și trunchi de om. Acesta este un simbol al naturii inferioare a omului (deși, violența, beția), natura lui bestială, consumată de natura superioară a virtuților umane și de valoarea judecății. Acesta este un simbol al conflictului dintre aspectele iubitoare și bune ale naturii umane.

Prima versiune este despre centauri slabi din punct de vedere moral (printre ei – Chiron), care marșează împotriva lui Kronos. Duhoarea simbolizează superioritatea rațiunii asupra instinctului.

Makara

Makara

În tradiția recentă, makara este un monstru marin fantastic de dimensiuni maiestuoase (un pește cu cap de crocodil). Un simbol al puterii mărilor și oceanelor, râurilor și lacurilor. În hinduism, makara arată ca un pește cu capul și picioarele din față ale unei antilope. Acesta este unul dintre lucrurile care fac Vishnu mai scump. Acesta este un simbol pozitiv al legăturilor cu tabla veselă, cu lotusul care crește în apă, întoarcerea Soarelui după sezonul de iarnă. Makara, la baza legendelor, este asociată cu zeități care joacă rolul de protectori ai lumii - lokapal (Varuna, Soma, Indra, Kubera...).

Gorgona Medusa

Medusa Gorgon (Grecia) – zah.

Medusa Gorgon este o femeie miraculoasă din rasa feminină, cu păr asemănător șerpilor, dinți de mistreț, aripi de aur și picioare de bronz. La cea mai mare culme a izolării răului inamicului, Marea Mamă are aspectul lacom de domnitor, insuflat de frică. O privire la oamenii ei uciși la piatră, iar imaginea ei a devenit o amuletă ofilită de-a lungul anilor. După ce Perseus a născut capul Gorgonei Medusei, din sângele ei s-au născut Crisaorul și calul înaripat Pegas.

Naga

Buddha, care stă pe naz, care a ars în ring, simbolizează cunoașterea, adorat în instinct (statuie din templul Angkor)

În hinduism, există zeități care sunt reprezentate cu o haină de șarpe și unul sau mai multe capete umane (uneori nu doar șerpi cu cap mare). Potrivit legendelor, acolo se află lumina subterană - patala, unde păzesc comorile nevindecate ale pământului. Potrivit legendelor, ei l-au spălat pe Gautama Buddha la nașterea sa și, de asemenea, i-au protejat rămășițele după moarte. Naga sunt gardienii comorilor și ai cunoștințelor ezoterice, șerpii regelui și reginei, forțele vii ale apelor, natura pasională. Aceasta este protecția forțelor naturale care pot fi folosite în keruvati.

Pegasus

Pegas (secolul al XVI-lea)

Acesta este calul înaripat al Muzelor, care a apărut din Medusa noastră când Perseu a ridicat capul. Pegas, în care Bellerophon a învins Himera, distinge combinația dintre naturile inferioare și superioare și cele mai înalte și simbolizează superioritatea spiritualului asupra materialului. Acesta este, de asemenea, un simbol al krasnomovismului, al inspirației poetice și al speculațiilor. În heraldica europeană, Pegasus este înfățișat pe stemele conducătorilor. Ora noastră este adesea folosită ca o emblemă a transportului modern.

Sirenă

Sirena (secolul al XV-lea)

Femeia pește este bună să trăiască în lumea umană și în lumea supranaturală. Un simbol magic de început. Mermaid este versiunea pe mare a Centaurului. Cu toate acestea, există mai mult simbolism pozitiv în spatele poveștilor marinarilor. În mitologia slovenă, sirenele (scălător, zdrențe, cârpe, furculițe, undini) sunt de natură inofensivă, mai ales nesigure în perioada sirenelor (venirea Treimii). Sirenele sunt adesea confundate cu elemente din mitologia greacă antică precum nereidele, naiadele și nimfele de apă. Dar pentru totdeauna fetele tinere nu se zvârcesc o coadă de pește, în numele sirenelor.

Salamandră

Salamandra la foc

Salamandra este o creatură mitică cu aspectul unei creaturi extraordinare și cu capacități supranaturale. Salamandra poate arăta ca o șopârlă mică sau un dragon fără aripi sau cu o siluetă asemănătoare unui om sau unui câine în mijlocul neantului. Aceste lucruri sunt respectate ca fiind cele mai distructive dintre creaturi, mușcătura lor este fatală. Salamandra este un element de foc și se naște pentru a trăi lângă foc, lăsând corpul și mai rece. Acesta este un simbol al luptei împotriva sentimentelor sensibile. Fragmentele de salamandre sunt apreciate pentru valoarea lor fără articole, ele simbolizează și valoare.

Simplicisimus

emblema lui Harold

Simplicissimus este o fiară sălbatică asemănătoare unui dragon, cu două picioare de vultur și o coadă în formă de vârf de știucă, răsucite în buclă. Simbolizează războiul, întârzierea, smord, fulgerător, Satana și dulceața.

Simplississimus a fost emblema specială a regelui Harold (pe coastele franceze din Bayeux, care comemorează Bătălia de la Hastings și moartea lui Harold în 1066, simplicissimus de imagini ale celor doi).

Câinele Pho

Câine Fo (China)

Tradus din chineză, „Fo” înseamnă „mare noroc”. Acesta este un simbol al vitejii și energiei, un talisman pentru casă. Câinii trebuie să fie scăldat în perechi și separați unul de celălalt, umăr la umăr. Dacă le plasați (sau le agățați imaginile) vizavi de ușile de la intrare, duhoarea va fi auzită de toți cei care intră și protejează fiecare membru al familiei de rău și eșec. Plasați în zona bogăției (partea moale), câinii Fo vor crea o casă prosperă și prosperă. Putrită în sectorul central, duhoarea va aduce bogăție la cabine.

Sfinx

Monedă egipteană cu imagini ale sfinxului

Sfinxul este o creatură cu un corp în stânga și un cap de om (al unui bărbat sau al unei femei) sau un cap de berbec. Cel mai vechi și cel mai mare este Marele Sfinx din Gizi (Egipt). Aceasta este o imagine veche care reprezintă forța mitică, solară, un simbol al bunătății, regalității, înțelepciunii, puterii, un simbol al unirii forței fizice cu cel mai înalt intelect.

Sfinxul egiptean nu are nimic în comun cu legenda greacă veche despre „ghicitoria Sfinxului”, care l-a făcut un simbol al temniței, păstrătorul înțelepciunii antice, iar Jung venera sfinxul ca pe un simbol al lăcomiei feminine. Și, și spune-i „Mama lacomă”.

Scylla și Charybdis

Scylla (Grecia) – necaz

Mitologia greacă are doi monștri ai Mării Siciliene, care au trăit pe părțile opuse ale canalului îngust și au distrus navigatorii care navigau între ei. Suprimarea fără milă a forțelor mării. De la frumoasele nimfe, duhoarea s-a transformat în monștri cu șase capete, trei rânduri de dinți pe scalp și gât lung. Acești monștri care hohoteau și gâlgâieau au prins marea și au smuls-o înapoi (o imagine a abisului mării care se deschide). A te deplasa între Scylla și Charybdis înseamnă a fi expus la nesiguranță din diferite părți în același timp.

Triton

Triton (Grecia) – hvil calmant

Arată ca un bătrân sau un tânăr cu o coadă de pește în loc de picioare. În mitologia greacă, zeitatea mării este venerată - fiul lui Poseidon și războinicul mărilor, Amphitrides. Triton suflă din carapace și stăpânește forțele apelor. Versiunea de mare a unei sirene, alias o statuie umană.

Phoenix

Phoenix (secolul al XVI-lea)

Phoenix este cel mai familiar dintre toate simbolurile învierii, simbolul antic al nemuririi, Soarele. O creatură care are un aspect normal, dar cu valori supranaturale. Această pasăre legendară prin pielea a 500 de roci vibrează din cenușa de lângă foc. Phoenix a devenit un simbol al renașterii spiritului uman în lupta eternă împotriva dificultăților lumii materiale. Din Egiptul Antic, acest simbol este complet neterminat și a trecut în mitologia slavă (Firebird, Finist-Yasny Sokil).

Himeră

Himera (Vatican)

Iată o descriere a lui Homer, acest miracol cu ​​cap de leu, corp de gheară și coadă de șarpe. Mormăie de foc, bula a fost condusă de Bellerophon, care a condus pegasul zburător.

În heraldică, himera este uneori înfățișată cu capul și sânii unei femei și coada unui dragon.

Himera strigă vânturile și furtunile pe pământ și pe mare. Simbolizează nesiguranța, precum și mila (poate da naștere la iluzii). În plus, este un simbol al nebuniei.

Conform datelor noastre, nu se știa că oul ar putea fi transportat și la Simbolul celor Întunecați. Vom analiza pe scurt motivele pentru aceasta atunci când analizăm simțul simbolic al lui Rumple și Regina.

Oul este unul dintre primele simboluri religioase, în al cărui embrion este așezat tot ceea ce va fi creat vreodată.

Locul tuturor lucrurilor, oul conține în sine germenii vieții și ruinei, deși nu înseamnă nici una, nici alta; Simbolizează haosul pe care lumea oricărei vorbiri îl are în sine, care devine inutilă până când Creatorul îi impregnează cu spiritele Sale, care au apărut pe căile materiei inerte. Există mai multe elemente de bază (pământ, apă, vânt, foc), care duc la al cincilea - eter. Acoperiți oul cu coji, care se topesc cu straturile inferioare și cu cele superioare.

În Babilon, zeița Ishtar a ieșit din primul ou când a căzut la Eufrat. Vechii egipteni au dedicat ouă lui Isis, astfel încât victimele nu au trăit niciodată cu ele. Călugărița, izolată de haosul din Egiptul Antic, a depus cu gura oul din care s-a născut deja Dumnezeu, care a creat stelele. Oul egiptean stă vertical, susținut de Tau sacru. Oul care se întinde peste mumie simbolizează speranța și evocarea. Chantly, din combinarea acestor două simboluri a apărut un tip de cruce, care se numește ankh. Super chka există de mult timp: „ceea ce vine mai întâi este oul sau declanșatorul”. Steaua, cântă și spune „nu poți pune degetul pe ouă”. Conform unei versiuni a mitului grecesc, Zeus, imaginea Lebedei, unită cu Gheața, după care a dat naștere unui ou, din care a apărut Olena. Stacojiu din acest ou a fost arătat într-unul dintre templele din Sparta. În lumea greacă, zeul Kronos trântește două ouă într-un pui și le duce la pământ. Ei sunt cunoscuți în mod popular ca Typhon - geniul răului.

Oul este un simbol al mersului și este un semn al perineului. El distinge oul de lumină, a cărui imagine definește poziția intermediară dintre haos și ordinea luminii.

Se pare că motivele indiene antice umbră aceeași temă, deoarece oul iese din viața Demiurgului. Oul, care nu poate fi atins de arici, este un semn stereotip al cochiliei, în spatele căruia se află un extraterestru și o terță parte. Oul este asemănător cu miturile despre Tezeu. Orfeu dezvăluie elementele de ovomanție (descântec din ouă).

Ouăle sunt unul dintre principalele simboluri ale marelui sfânt. În tradiția ortodoxă, culorile sunt barate. În folclorul rusesc, moartea lui Koshcheev este ascunsă în ou. Simbolismul oului este asociat cu fertilitatea (acesta este „analogul” cerealelor în lumea creată) și cu nemurirea. În marele ritual al slavilor, oul este simbolul principal, ceea ce implică ideea nemuririi (în folclor, imaginea morții lui Koshchei plasată în ou).

În plus, oul este un simbol cosmogonic: imaginea unui ou ușor (cosmic) poate fi găsită în majoritatea tradițiilor mitologice. Germenul tuturor revelațiilor și, prin urmare, al Universului, este așezat în cuptor; Coaja de ou este întinderea dintre lume, iar embrionul (Embrionul de Aur din Vede) situat în mijloc este un simbol al incredibilului dinamism al vieții în natură.

În orfici, oul de lumină, care a dat naștere lumii tuturor lucrurilor, a fost asociat cu haosul ca bază primară creatoare. În mitul japonez, care reprezintă lumina creată, după ce a creat haosul primar, este egal cu un ou în care este adăpostită creația actuală.

Tradiția hindusă a creării lumii se bazează pe (într-una dintre variante) spargerea unui ou ceresc. În alte cazuri, întreaga lume însăși devine ca un ou. În tradiția hindusă, oul se naște cu soarta, ca și macrocosmosul orar.

În budism, oul este o imagine a samsari; Ruperea cojii de ou simbolizează nirvana, ieșirea dintre ciclul neterminat al renașterii. Strămoșul chinezesc Pangu, care s-a născut într-un ou cosmic, a crescut în două părți: Pământul și Raiul.

Uneori, soarele este descris ca ceva care a devenit un ou; Oul de aur este un simbol al solarului. Oul acționează ca o imagine a întregii, care conține toate posibilitățile de dezvoltare a universului; Este egal cu pântecele în care se află această creație, din care toate lucrurile au luat ființă. Oul este începutul vieții, protea, în jurul lui, simbolizează descendența, renașterea și viața nouă. În Egipt, hieroglifa, care înseamnă ou, este un semn determinant cu semnificațiile de „potență”, „viu”.

Valori principale:
Bântuie, buttya, un microcosmos amănunțit, un simbol universal al locului întunecat, al creării lumii, al vinovăției vieții în primul rând, gol,
viata potentiala,
începutul vieții familiare, formarea
bunătate și veșnicie
Haosul primordial, care este germenul Lumii-Toate, Lumea-Toată în sine, Fiul; Pământ (elipsă cu cruce reprezentată în mijloc); vitalitate, fertilitate; învierea din morți, învierea, nemurirea; Treime (zhovtok, alb, scoici), Soare în eter sub criptele cerului; Ordin; rândul primăverii, Rizdvo...
îmbină simbolismul siguranței, reparației, o cabină, un cuib, o carapace, cu păsări evidente care trebuie să bată cu pumnul în gaura din mijloc pentru a ieși pe partea dreaptă, în Life.
ştiulete.
învierea din morți.
simbolizează urechea vieții; integritate nediferențiată, potență; germenul întregii creații; lumina maternă primară către haos; Mare Kolo, să se răzbune pe lume; Prihovane dzherelo taemnitsu іsnuvannya; ora și spațiul cosmic; ştiulete; pântecele mamei; strămoșii; studiul amănunțit al uniformității lungimii; materia organică are o stare inertă; Duminică; Sper.

Alchimie

În lumea figurativă a alchimiștilor, „oul filozofic” este locul în care guvernul devine piatra filosofală, purtând cu el energia productivă miraculoasă, în special aurul lacom, apoi cel lacom.
Alchimiștii au transferat ideea unui ou cosmic în forma replicilor lor, care simbolizează transformarea substanțelor primare în aur și argint (grăsimi și proteine).

În alchimie, ouăle eclozează într-o cutie albă (argint), un cartonaș roșu (aur) și un cartonaș albastru (cartea înțelepților). Oul este sigilat si intr-un vas inchis ermetic, unde se sarbatoreste „Marele Dosvid”. Oul filozofic simbolizează virusul.

Oul din filosofia alchimiștilor, în care o mare parte este ocupată de schimbarea metalelor, transformarea lor, se numește „piatra Virmen” și se numește imaginea „cerebrală”, „eterică”, „egipteană” a Sf. Acesta este un simbol al materiei primare, care a subsumat materia și gândirea.

Similar cu Oul Cosmic, Oul Filosofic este materia primordială, depusă în cuptorul alchimistului, din care se scuipă piatra filosofală (se numea kurcham), care simbolizează actul de creație și generozitate.

Încă din timpuri recente, oamenii au privit oul ca pe un simbol al penei de știulete. Aceasta este Vistula romană antică - „Ab ovo” („ca un ou”), atunci. de la bun început.

În mitologia multor popoare antice, din Egipt până în Oceania, oul simbolizează topirea creației lumii din haosul primordial și microcosmosul complet. Oul însuși, care a clocit fie de la sine, fie a fost depus în ocean de o pasăre fantastică maiestuoasă sau de un șarpe, după ce s-a separat, devine sursa vieții pe Pământ.

În mitologia indiană, Brahmanda, oul de aur al lui Brahmi, iese din apele primitive, încălzite de căldura focului. Întregul râu a plutit de-a lungul oceanului primordial până când Progenitorul Brahma a apărut din această Origine Aurie, spargând oul în mijloc. Dacă oul a fost împărțit în două, jumătatea superioară a devenit cer, iar jumătatea inferioară a devenit pământ. Pentru a întări cerul și pământul, Brahma a creat o întindere de aer între ele. Așa au dezvăluit vechii indieni creația Universului.

O versiune mai complexă a revendicării tuturor ideilor existente în mitologia Tibetului. Cinci ouă au apărut în lumină și vânt: roșu din miere, roșu închis din sardonix, albastru din turcoaz, alb din argintiu și galben din aur. Duhoarea a dat naștere a cinci elemente: pământ, apă, vânt, aer și foc. Și după aceea, din esența celor cinci elemente, a fost creat Dong Gongma, oul cosmic original. Din pereții exteriori au ieșit stânci albe, iar din apele interioare un lac alb, curat, care spăla apa. Zhovtok și a dat naștere omului cu pene.

În mitologia antică, cosmosul are forma unui ou. De exemplu, cosmosul homeric este reprezentat de apariția unui ou turtit la poli, împărțit de planeitatea pământului în două ovule. Partea superioară este aliniată cu cerul, care se închide cu Olimpul acoperit de zăpadă, unde zeii greci ezită în jurul lui Zeus Tunetorul; Stratul inferior creează tartru - lumina subterană, unde cunoaștem rătăcirile lui Zeus și Titani împreună cu Kronos.

Slovenilor, lumea li se părea și un ou maiestuos. În centrul universului sloven, ca un secerător de ouă, Pământul creștea. Pe partea de sus a castorului erau așezări ale Lumii Superioare a oamenilor, pe partea interioară - Lumea Inferioară, atunci. Regatul morților. Aceste două lumi au fost împărțite de Ocean - marea care a spălat Pământul. Deasupra Pământului, ca niște ouă și stacojii, atârnau nouă ceruri diferite. Fiecare dintre cele nouă ceruri avea propria sa funcție: soarele se mișca pe rând, luna se mișca prin cealaltă, stelele se mișcau prin al treilea, întunericul prin al patrulea, vântul prin al cincilea etc. Toate părțile universului sloven - Lumea Inferioară, Lumea Superioară și cele nouă ceruri - conectate cu stâlpul central al lumii - Arborele Luminii.

În mitologie, oul este un simbol al unei concepții neocupate, imaculate. De la care poți spune mitul grecesc despre dragostea lui Zeus cu Lady, fiica regelui Festius al Etoliei. Zeus a zburat la Doamnă sub forma unei lebede frumoase. Fructul acestei unități au fost două ouă, născute de Lyodoya. Din primul ou a apărut Olena, din al doilea - gemenii Dioskuri, Kastor și Polidevk.
Același principiu al imaculatei concepții apare în bestiare, în spatele cărora ouăle de struț dezvăluie lumina de la sine.

În mituri și legende, aurul fermecat și ouăle de minereu sunt înzestrate cu semnificații simbolice ale amuletei supreme, menite să protejeze oamenii de ferocia dragonului.
Ca simbol al renașterii oului, este un atribut al zeilor renașterii de primăvară a naturii (Osiris, Dionysus și alții), precum și un semn al nemuririi păsării miraculoase Phoenix, care eclozează dintr-un puternic ou.

În religia creștină, același simbolism al nașterii și al nemuririi însoțește oul de Paște. Tradiția religioasă de a pregăti ouă de Ziua Sfântă are multe semnificații diferite, care se bazează pe legende creștine antice. Una dintre ele a făcut-o pe Maria Magdalena personajul principal, care a venit la împăratul roman Tiberius la scurt timp după învierea lui Hristos. Maria i-a oferit împăratului darul ei modest - un ou de găină, apoi i-a povestit despre miracolul învierii. Tiberius a râs pur și simplu de expresia naivă a fetei simple la minte și a declarat cu fervoare că crede în divinitatea și învierea lui Hristos, de parcă oul alb adus de Maria ar fi devenit roșu. Ei bine, a fost un miracol - oul s-a înnegrit.

Creștinismul a dat ouălor o mare semnificație simbolică. În iudaism, masa oului, care se servește în timpul orei sfântului religios Sedder, subliniază speranța, iar în Nepal, cupolele templelor budiste repetă forma unui ou cosmic.
În alchimie, un „ou filozofic” era un balon mic, rotunjit, cu un gât lung, care a fost vindecat în timpul procesului Marelui Robin. Acest ou filosofic a fost pentru alchimiști un simbol al transformării, fragmente din aceeași piatră filosofală mistică, recuperate ca urmare a procesului chimic final, au fost capabile să transforme metalele de bază în alchimice Și grăsimi și proteine, apoi. A fost tăiat în aur.

În cele din urmă, este necesar să adăugăm că în folclorul popoarelor din întreaga lume, ouăle sunt luate ca un semn bun și un simbol al sănătății, bogăției și norocului.

Simbol de iac de ou

Oul, ca simbol al nașterii vieții și al dezvoltării, poate fi găsit în multe culturi mondiale. În antichitate, oul era un simbol al primăverii și al soarelui, aducând lumină și căldură. Crimeea oul simbolizat

Trecerea de la non-baterie la buttya: regenerarea naturii prin epuizarea forței la cea mai mare putere și vinovăția vieții la golul curat. Embrionul din mijlocul oului este un simbol al cercului inextricabil al vieții în natură, iar cicatricea sa este un simbol al întinderii dintre lume. Gândacul plutește în firmamentul eteric până când soarele apune.

Ouă în simbolismul culturilor lumii

Una dintre legende pot spune imediat că era vremea când era doar una ou spațial, în mijlocul căruia au fost prinse toate formele de viață, dar cu care a căzut haosul. Datorită căldurii creației, stăpânită de foc, care scânteia scoicii, în mijlocul oului au căzut cerul și pământul bogat. Esența mitică a lui Panu, care a apărut concomitent cu aceste elemente, le-a consumat, creând întinderea și bezna, vântul, tunetul și scânteia.

În mitologia egipteană, puteți găsi și o ghicitoare despre chiar ouăle care au fost păstrate în desișurile mlăștinoase ale primului zeu. Oul ca simbol al zilei de naștere, dovezi din legenda egipteană despre divinul Phoenix. Fermecatoarea pasăre a ars sub soarele schimbător în ziua de primăvară în „Locul Soarelui” și și-a pierdut oul în locul morții sale, din care Phoenix a reapărut tânăr și plin de energie proaspătă.

Versiuni mitice ale oamenilor lumii din ouă pot fi găsite în religiile bogate ale Lumii Vechi: din Finlanda până în Corphagen și din China până în Galiya.

Oul este un atribut permanent al Sfintei Zile a Primăverii

Printre multe popoare, oul servește ca simbol al stiulețului rozvitku ta ruhu, potenţial şi posibilităţi. Oul, ca simbol al învierii, semnifică victoria primăverii asupra iernii. Este asociat cu sfinții de primăvară ai creației și reînnoirii. U Ritualuri de zi mare Aceasta simbolizează învierea miraculoasă a lui Isus: de la început oul mort renaște într-unul viu.

U ou de folclor– acesta este un simbol al sănătății, norocului și bogăției. Ouăle din lemn și aur erau folosite ca amulete pentru a aduce noroc și pentru a proteja împotriva vrăjilor rele.

Multă vreme, ouălor li s-a acordat o semnificație magică specială. Toate mitologiile lumii sunt păstrate de legende antice asociate cu oul, ca simbol al vieții, al reînnoirii și al începutului unei noi zile în lume, sursa a tot ceea ce există în această lume.
În mormintele antice, mormintele, mormintele antice, mormintele de ascendență precreștină, arheologii găsesc ouă naturale, preparate , sau ouă preparate din marmură, lut, metal, piatră.

În primăvară, la ora când Nilul a inundat, vechii egipteni au schimbat ouă cu malț, Și și-au împodobit templele și sanctuarele cu ele. În mitologia egipteană, oul reprezintă potențialul de trezire a vieții și simbol al nemuririi . Oul conține un mare secret pentru crearea lumii și păstrarea vieții veșnice.

În „Vedele” indiene se vorbește despre oul de aur din care a eclozat Brahma. In India toate păsările care depun ouă se numesc „doi oameni” Deoarece ouăle se formează și eclozează, eclozează oameni noi.

În legendele și miturile multor ținuturi antice, se dezvăluie imediat că, la un moment dat, Universul a căzut în haos, iar acest haos a fost găsit în marele ou, în care erau adăpostite toate formele de viață. Ouăle festonate au fost clocite cu foc divin, iar din ouă s-a născut unul mitic creatorul Panu. Creatorul, după ce a descoperit întunericul Cerului și pământul solid, a creat întinderea, vântul, Soarele, Luna, întunericul, tunetul, scânteia. Soarele lui Panu a luminat pământul ziua, iar noaptea, după ce a luminat Luna, s-au născut toate planetele și stelele.

Ou etrusic din Vulci – secolul al VII-lea î.Hr.

Dintre vechii romani Apelați la știuletul mesei de Yuletide pentru a avea un ficat și un ou fiert. Acest lucru se numește romanii alăturându-se simbolic cu începutul cu succes al unei noi zile și simțind succesul noii drepte.

Aparent, întregul panteon al zeilor etrusieni este bogat în tradiție, extracție și sacrificare.

În movilele funerare etrusce de la Tarquinia, Corneto, Chiusi, Cervetra, Vulci și Orvieto au fost găsite un număr mare de fresce cu scene din viața cotidiană etruscă, poliuvannaya, banchete, rituri funerare, monumente sportive.

În ritul funerar etrusc, oul simbolizează moartea și învierea morților din lumea moartă. În timpul săpăturilor arheologice ale movilelor funerare etrusene, arheologii au găsit adesea ouă de găină naturale, preparate cu prelată ocru - roșie, și ouă de struț, decorate cu bebeluși și semne rituale magice.

Pe pereții multor morminte etrusene există reprezentări ale scenelor unui banchet funerar sau memorial dedicat defunctului. În multe scene, banchetul poate fi tratat ca unul dintre banchetari transferă celuilalt un ou - simbol al vieții veșnice și speranța veșnică a învierii din morți.

Pe un fragment de pictură murală din „Mormântul Leviților”, putem vedea scena băncii rămase a acelei etrusce, care își îmbrățișează brațul strâmb. Oul este un simbol al eternității, morții și învierii din morți. Pe fresca băncii rămase există un alt simbol al vieții și al morții - aceasta este o centură care atârnă pe cârlige, legată cu grijă cu un simplu nod.

O altă frescă dintr-un mormânt etrusc înfățișează o pereche de tineri absorbiți în conversații și treburi private, iar din chipul femeii zâmbitoare se poate vedea cum ar trebui să fie în dragoste și în dragoste. Tânărul etrusc și-a ridicat mâna dreaptă sus cu oul, strigând despre prima moarte la banchetul rămas.

Pe peretele central „Mormintele Augurilor” la Tarquins, care datează din 530 î.Hr. Pe părțile laterale ale ușilor închise sunt înfățișați doi auguri - bocitori rituali, în ipostază de doliu, cu mâna ridicată deasupra capului. E gheață deasupra capului unuia dintre auguri a scris « APA-STANA-SAR" - "Dumnezeu-Tată-devenit-(meu) rege".

Se pare că pictura este cu mult timp în urmă. Se pare că în Movile funerare etrusce arheologii știau ouăle amestecate ritual sunt simboluri ale învierii din morți.

Ou etrusic din Vulci – secolul al VII-lea î.Hr.

Descendentul culturii etrusce, Liza Parab, i-a scris unui lucrător apropiat despre originea unui ou de struț în ritualul funerar al etruscilor.

În Etruria, au fost descoperite o serie de metode diferite de preparare a ouălor, cum ar fi prăjirea al VII-lea î.Hr

Ouă acoperite cu vugilla , poate, au fost victorioși pentru vrăjitor, urmărind flăcările care se așezaseră, iar figurile, haruspicii (preoții) străluceau și transmiteau. Ouăle omletă au fost introduse manual în vagon funicular, cu instrucțiunea că vom muri.

Pe unele dintre ouăle găsite în movilele etrusce, se pot vedea clar picturi simple.

Aparent găsit în movila Vulchi. Ou pictat în sus cu păsări cele cerești care se răspândesc peste ierburi pământești, departe rând de diamante , simboluri deja dezbrăcat, dar totuși câmp nesemănat cu cereale - ce câmpuri să vă verificați s_yacha, dătătorul de viață, Tatăl Ceresc, Mântuitorul. Mai jos sunt imaginile dansatorilor care se țin de mână, încheindu-se dans ritual etrusc -dans rotund

Un dans rotund ritual similar este executat pe masă, deoarece înfățișează momentul poporului lui Dumnezeu. Chemând acest dans - „Kawaii”, un simbol al înțelepciunii hinduse a orei, ca un ciclu ceas, de la oameni, viață și moarte. "Kuravai" vikonuvali 7 dansatori, înfășurați în jurul țărușului, care simbolizează ora, de la oameni până la moarte și naștere din nou. Amintiți-vă de cântecul copilului „Cow, cow, alege pe cine vrei...”

Pe fundul oului etrusic VII Art. î.Hr simboluri bătute Marea Zeiță Mamă - bird ta ribi .

Aceleași simboluri imagini cu păsări și pești mana in mana deasupra capului caprei sacre de un an – o reprezentare antropomorfă Marea Zeiță Mamă.

Imaginea unui ribi din Mahenjo-Daro și din Harappa (Pivnichna India) a fost considerată un simbol Simbolurile svastice au venit pe insula Creta din civilizația minoică împreună cu poporul indian-european, care a păstrat tradițiile religioase din cele mai vechi timpuri.

Mitologia antică a multor popoare oul a servit ca simbol al nașterii, al apariției soarelui de primăvară, aducând cu ea viață, bucurie, căldură, lumină, revitalizarea naturii, ușurare de îngheț și zăpadă, care a servit ca simbol al trecerii secrete de la fără cizmă la fund.

Marea Rusia are un cult Yarila - reprezentant al soarelui de primăvară, vlashtovovali și festival popular comun, care se numește „pe Yarilova” cu dansuri rotunde au fost treziți nu pe stiuleț, ci la sfârșitul primăverii, cu săgețile din trecut, primăvara murind . La fel Jocul lui Yarili pentru vremurile vechi de peste tot s-a încheiat cu ritul de închinare al zeului Yarili, care și-a trăit viața primăvara.și a prezentat păgânului Bovan ouă, ca simbol al învierii. În Jocurile Yariline există ideea morții unui reprezentant al generozității primăverii, care trezește întreaga natură la o nouă viață după somnul de iarnă, iar apoi, odată cu apariția lumii mari, care se îndepărtează, moare.

In timpuri stravechi Basme rusești despre Oul Nemuritor al lui Koschey Aceasta este esența vieții și a morții și este protejată sub încuietori și sigilii. Poate că ideea mamei ruse, care păstrează marele mister al continuării familiei și apariției unei noi vieți, s-a născut dintr-un ou rotund de găină - un simbol al unei noi vieți.

Pentru strămoșii noștri, oul a servit drept simbol al vieții, simbol al trezirii vieții, începutul unei noi zile, a cărei sosire anunță Butucul este un simbol al soarelui care este spălat. Arborele împodobește adesea o cabină de lemn, un rând de fier forjat cu același semn de cătin, la capătul soarelui iese pe cer, conform cuvintelor străvechi.

Moneda de nuc a lui Seleucus III, cu Apollo așezat pe piatra sacră „omphalos” de la Delphi.

Nina la Delphi a păstrat ruinele rămășițelor templelor lui Apollo, construite în 366 - 339. î.Hr

Primul sacrificiu de la Templul lui Apollo din Delphi a fost Hyperboreanul după numele rusesc Olen[y]. În sanscrită vedica - cerb. Ele sunt cunoscute și în mitologia slovenă – Lel.

Cerb] devenind strămoșul triburilor antice grecești din Elladi. Vedere Numele sloveno-rus Olen[ь] Sper că pentru oameni - ellini (cerb sau căprioară) ta Numele regiunii este Hellas.

Hiperborean, pe platformele titanilor, Apollo a mutat centrul sacru al vieții din Delphi, yogo simbolizat bolovan de marmur în formă de ou — Omphalus, care este simbolic centrul Lumii - muntele sacru Meru .

Conform tradițiilor străvechi, Muntele Meru era lumina tot timpul, centrul întregului Cosmos, în jurul lui înfășura susirurile Marii și Micilor Medicină, Soarele, Luna, planetele și stelele.

Numele pietrei Omphalus în traducere din semnificația greacă veche „Buricul Pământului”.

În muzeul arheologic la Delphi Se păstrează bolovanul de marmur Omphalus. Întregul bolovan este acoperit cu un antic convex ornament, Ce sugerează imaginea Vajra a zeului vedic Indri?

P Despre legendă, muntele sacru Meru a fost locuința tuturor zeilor vedici din Rig Veda. Purtându-și carul pentru a zbura pe cer, luptând pentru ajutor Vajri - armura divină, dușmanul arienilor, cu demoni răi,