Засновником феноменології вважається. Феноменологія. Застосування досягнень феноменології у світі

Феноменологіярозуміється, насамперед, як метод, заснований на інтуїтивному розсуді суті речей (повернутися «до самих речей»), через очищення свідомості від емпіричних деталей та словесних нашарувань. Засновник феноменології Еге. Гуссерль,автор робіт – «Логічні дослідження» (1901), «Криза європейських наук та трансцендентальна феноменологія» (1936). Вже ранніх роботах він намагається виявити очевидні підстави наукового пізнання (математики). У процесі аналізу Гуссерль приходить до необхідності усунення психологічних аспектів пізнавального процесу і виявлення його абсолютних витоків, чистої логіки. Для очищення свідомості суб'єкта, виявлення його абсолютних підстав Гуссерль пропонує досить складний метод феноменологічну редукцію, у процесі якої з свідомості усуваються предмет, суб'єкт, сам акт розуміння. Залишається лише безсуб'єктивна структура відносин (або «трансцендентальна свідомість»).

Важливий аспект процедури редукції – «епосі»(Утримання від суджень про існування предметів). Для характеристики структури очищеної свідомості Гуссерль використовує термін «інтенціональність»(Спрямованість на предмет). У неприродності процедури редукції – основна складність феноменологічного способу. Після усунення зі свідомості думок і переживань про суб'єкт та предмет пізнання залишаються лише сенси можливих предметів ( «ноеми») і ставлення до цих смислів («ноез»). Ця структура абсолютних смислів та відносин досліджується феноменологією. Власне, це структура «трансцендентального Я», структура світу культури, універсальні, незалежні від конкретного досвіду характеристики досвіду людини (як наукового, а й життєво-повсякденного). Простежується зв'язок із кантіанством, але Гуссерль виділяє безсуб'єктні структури будь-якого бачення світу, незалежного від суб'єкта досвіду. У пізніших роботах він досліджує взаємини різних сприйняттів, відносини "Я" та іншого "Я". Гуссерль критикує науку Нового часу як таку, що відірвалася від своїх підстав, від життєвого світу(Світу життєвих смислів). У цьому він бачить причину кризи європейської науки та заснованої на ній культури. Феноменологічний підхід покликаний подолати однобічність науки, вийти до нових горизонтів.

23. Герменевтика: генезис, основні ідеї та представники.

Під герменевтикою(від грецького слова hermeneutike - мистецтво роз'яснення, тлумачення) у сенсі розуміють теорію і практику тлумачення текстів. Своїм корінням вона сягає давньогрецької філософії, де практикувалося мистецтво тлумачення різноманітних іносказань, висловлювань, що містять багатозначні символи. Вдавалися до герменевтики і християнські теологи для тлумачення Біблії.

Розуміння і правильне тлумачення понятого - у загальному плані герменевтичний метод отримання гуманітарного знання. Звідси розуміння, засвоєння сенсу тексту є процедурами, якісно відмінними від методу пояснення природних та суспільних закономірностей. Оскільки предметною основою гуманітарних наук є текст, потужним засобом його аналізу виступає мова, слово як істотний, системотворчий елемент культури. Звідси герменевтична методологія гуманітарних наук був із аналізом культури, її феноменів.

Сучасна герменевтика, як вона склалася у XX столітті, включає не лише конкретно-науковий метод дослідження, що застосовується у гуманітарному пізнанні. Це і особливий напрямок у філософії. Ідеї ​​філософської герменевтики були розвинені на Заході насамперед у працях німецького філософа, представника філософії життя Вільгельма Дільтея, італійського представника класичної герменевтики Еміліо Бетті (1890-1970), одного з найбільших філософів XX століття Мартіна Хайдеггера, німецького філософа ).

В. Дільтей заклав основи філософської герменевтики, прагнучи обґрунтувати специфіку наук про дух (тобто гуманітарних наук) на відміну від природничих наук. Таку відмінність він вбачав у методі розуміння як безпосереднього, інтуїтивного розуміння деякої духовної цілісності (або цілісного переживання). Якщо науки про природу вдаються до методу пояснення, який має справу із зовнішнім досвідом і пов'язаний з діяльністю розуму, то для розуміння письмово фіксованих проявів життя, для вивчення культури минулого, згідно з Дильтеєм, необхідні розуміння та тлумачення її явищ як моментів цілісного духовного життя того чи іншого. іншої епохи, як і визначає специфіку наук про дух.

24. Філософія життя.

Практична, вітальна активність виступає у «філософії життя» як основа буття. До цієї широкої неоформленої течії відносять німецьких філософів В. Дільтея, Г. Зіммеля, Ф. Ніцше, французького мислителя А. Бергсона.

Філософське вчення Ф. Ніцше (1844-1900)непослідовне і суперечливе, але воно єдине за духом, тенденцією та метою. Воно не вичерпується рамками філософії життя. Його основні роботи: "Так говорив Заратустра" (1885), "По той бік добра і зла" (1886) та інші. Ранній Ніцше був під впливом Шопенгауера, але на відміну від останнього питанням буття та пізнання приділяв набагато меншу увагу. Його творчість здебільшого присвячена критиці європейської культури та проблемам моралі. Нераціональна воля, «життя» у її протилежності до наукового розуму утворює вихідну реальність. Світ є світом нашого життя. Незалежний від нас світ не існує. Світ розглядається у процесі безперервного становлення, це світ постійної боротьби за існування, зіткнення воль. Ніцше, як та інші філософи-сучасники, біологізує світ, який для нього в основі – «органічний світ». Становлення його - прояв волі до влади, яка породжує відносно стійкий порядок дійсності, оскільки велика воля перемагає меншу. На відміну від Шопенгауера Ніцше виходить із плюралізму воль, їхня боротьба формує дійсність. «Воля» розуміється конкретніше як воля до влади. Зрештою, він відстоює необхідність зміцнення волі, критикуючи Шопенгауера за його прагнення заспокоїти останню. Необхідно прагнути немає небуття, а повноті життя – такий принцип філософії Ф. Ніцше. Він критично ставиться до ідеї розвитку: є лише становлення та "Вічне повернення".Періодично настає епоха нігілізму, запановує хаос, немає сенсу. Виникає необхідність волі, з'являється примирення із собою і світ знову повторює себе. Вічне повернення – доля світу, на її основі складається «любов до року». Пізнання світу недоступне логіці, узагальнюючої науці, пізнання - засіб оволодіння світом, а чи не отримання знання світі. Істина – лише «корисна помилка». У процесі пізнання ми не проникаємо у сутність світу, а лише даємо інтерпретацію світу, воля до влади проявляється у створенні свого «світу» людським суб'єктом.

Критикуючи сучасну йому культуру, Ніцше відзначає особливе місце своєї епохи. Це епоха, коли Бог помер, і Ніцше проголошує нову еру приходу надлюдини. Його Заратустра є пророком цієї ідеї. Сучасна людина слабка, вона є «щось, що потрібно подолати». Християнська релігія як релігія співчуття – релігія слабких, вона послаблює волю влади. Звідси антихристиянство Ніцше (за високої оцінки особи Ісуса). Християнська церква, вважає він, все перевернула («будь-яку істину перетворила на брехню»). Необхідна "переоцінка цінностей".Переоцінці підлягає традиційна мораль. Сучасна мораль – ця мораль слабких, «рабів», це знаряддя їхнього панування над сильними. Один із винуватців морального перевороту - Сократ, і тому Ніцше ідеалізує досократиків, у яких мораль ще не була перекручена. Ніцше підносить аристократичну мораль, якій притаманні відвага, щедрість, індивідуалізм. У її основі - зв'язок людини із землею, радість любові, здоровий глузд. Це і є мораль надлюдини, сильної, вільної людини, яка звільняється від ілюзій і реалізує високий рівень «волі до влади», повертаючись до «невинної совісті хижого звіра». Декларований Ніцше "аморалізм" і пов'язаний із заміною "моралі рабів" на "мораль панів". Нова мораль, насправді, - нова інтерпретація світу. Філософія Ніцше нерідко отримувала неоднозначні оцінки: її намагалися використати ідеологи фашизму, у ній бачили ідеологію імперіалістичної буржуазії. У той же час вона вплинула на ряд течій у сучасній філософії та культурі.

Феноменологія – один з найглибших і найвпливовіших розумових рухів ХХ століття. Засновником феноменології є німецький філософ Едмунд Гуссерль, безпосереднє відношення до неї мають такі великі мислителі, як М. Шелер, М. Хайдеггер, Н. Гартман, Г.Г. Шпет, М.К. Мамардашвілі. Феноменологію характеризує ряд зовні трудносполучних рис: майже банальний задум звернутися нарешті до суті речей, відкинувши поверхневу думку про них, задум, який у чомусь схожий на східні медитативні техніки, мета яких – також занурення у світ чистих сутностей; суто європейське шляхетне прагнення слідувати суворо встановленим критеріям точності і пов'язане з ним прагнення перетворити філософію на науку, при цьому прихована і явна критика позитивізму.

Отже, ґрунтом виникнення феноменології є з одного боку критика позитивізму з його майже релігійною вірою в науку, з іншого боку – недовіра до ідеалістичних спекуляцій, які також передбачали ухвалення деяких фундаментальних положень на віру. Усе це сприяло формуванню тяжіння конкретному, до безпосередніх даних споглядання. Девіз феноменології – назад до речей! Повернутися до речей необхідно, відкинувши “підвішені у повітрі конструкції та випадкові знахідки, поверхнево поставлені проблеми, що передаються з покоління до покоління як справжні проблеми” (М. Хайдеггер), необхідно відкинути словесні нагромадження, що приховують справжню істоту речей. У фундамент філософського знання може бути покладено лише “стабільні очевидності”. Для цього необхідно шукати щось настільки самосвідчувальне, що не можна заперечувати (чого, зазначимо, прагнув уже Декарт). Цей феноменологічний задум має бути реалізований через опис "феноменів", які постають нашій свідомості після складної процедури здійснення "епосі", тобто після укладання в дужки наших філософських, а також звичайних поглядів та переконань, які нав'язують нам те чи інше бачення світу. Потрібно побачити ту сукупність сутностей, у тому числі вибудовується світ, але це доступно лише старанно підготовленому, очищеному спогляданню.

У феноменології можна виділити дві гілки: ідеалістичну та реалістичну. Перша представлена ​​Гуссерлем, який, повертаючись до речей, зрештою знайшов єдину реальність – свідомість. Реалістична феноменологія представлена ​​М. Шелером, котрий “зупинився” на стадії визнання об'єктивності ієрархічно впорядкованих речей, даних інтуїції. Коротко розглянемо дві названі гілки.

Феноменологія, на думку Едмунда Гуссерля (1859-1938), повинна бути наукою про сутності, що, як можна помітити, суперечить її назві. Сутність у феноменології сприймається як опис феномену, що постає свідомості, коли ми відволіклися з його емпіричних, тобто зовнішніх, мінливих, нестійких аспектів. Сутності інваріантні, тобто незмінно властиві певній сукупності однорідних речей. Щоб відкрити сутність необхідно взяти приклад поняття і змінювати, тобто. варіювати його параметри, доки відкриті інваріантні, залишаються постійними характеристики. Сутності, за Гуссерлем, виявляються у чуттєво сприйманому світі, а й у світі наших надій, потягів, спогадів. Сферами перебування сутностей є природа, суспільство, мораль, релігія та їх вивчення, вважає Гуссерль повинен з необхідністю передувати аналіз сутностей, що оформляють природні, суспільні, моральні та релігійні феномени.

Фундаментальними поняттями феноменології, що досліджує те, як є феномени свідомості, є інтенція та інтенціальність, що позначають приблизно те саме. Ці поняття позначають спрямованість свідомості на щось. Свідомість є завжди свідомість про щось. Це щось, про що думаю, згадую, мрію, те, що відчуваю. Гуссерль звертає увагу, що об'єкт не є сприйняття об'єкта. Для феноменолога важливими є саме сприйняття, явища, феномени. Предметом його дослідження стає таким чином інтенціальність свідомості, тобто не самі предмети, а зверненість свідомості до них, націленість на них і продукти цієї зверненості-націленості.

Інше важливе поняття-принцип феноменології є "епосі" (грецьк. утримання від судження), яке має скласти фундамент для нової, наукової філософії. Принцип цей діє в такий спосіб. Природна світоглядна установка людини виткана з різних переконань, які необхідні простого “проживання” у світі. Першим із цих переконань є те, що нас оточує світ реальних речей. Однак у граничному сенсі факт існування світу поза свідомістю далеко не безперечний, і для його обґрунтування недостатньо простої переконаності. Для філософії потрібні міцніші підстави. Додаючи метод епосі, тобто утримання від суджень про те, що не дано з абсолютною достовірністю, феноменолог рухається сходами так званої феноменологічної редукції, пробираючись до абсолютно достовірного. Результат цього руху, що нагадує слідування шляхами картезіанського радикального сумніву, подібний до отриманого Декартом, хіба що більш витончений і менш однозначний. Єдине, чому вдається встояти під пресом епосі, вважає Гуссерль, є свідомість, суб'єктивність. Свідомість – непросто реальність найбільш очевидна, а й реальність абсолютна, основу будь-якої реальності. Світ, підкреслює філософ, "конституюється" свідомістю, тобто "виставляється" свідомістю самому собі. Відкритим, проте залишається питання: якщо свідомість надає свідомості світу, то шуканий сенс вона творить або розкриває як даний?

Зрозуміло, що свідомість у разі тотожно Я, ego. Гуссерль каже: “Це Я, яке здійснює епосі, це Я, яке запитує світ як феномен, той світ, що значущий для мене так само, як і для інших, хто сприймає його у всій визначеності. Отже, я височу над будь-якою природною істотою, що розкривається для мене. Я – суб'єктивний полюс трансцендентального життя… І я у повноті своєї конкретності вбираю у себе все це”. Можна помітити, що тут Гуссерль максимально наближається до ідеалістичних спекуляцій суб'єктивістського штибу, які відкидав і від яких спочатку відштовхувався.

У своїй останній, дуже важливої ​​роботі "Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія" Гуссерль виявляє той небезпечний ухил у філософії, який вона приймає після Галілея та Декарта, коли виділений зі світу фізико-математичний вимір стає головним і замінює світ у його повноті. Це спричиняє небезпечну тенденцію набуття повного науково-технічного панування людини над світом. Феноменологія ж рятівна у цій ситуації саме тим, що веде до цілеспрямованого методичного зняття історичних нашарувань над справжньою суттю речей.

Як було зазначено, гуссерліанська феноменологія зрештою перекреслює деякі переваги первісного задуму. Це визначає її відкритість подальшим інтерпретаціям та спробам реалізації у дещо іншому ключі. У цьому відношенні заслуговує на увагу діяльність німецького мислителя Макса Шелера (1857-1828).

Шелер переносить феноменологічний метод у сферу етики, філософії культури та релігії. "Формальним приводом" становлення філософської концепції Шелера є важлива незгода з етичною системою Канта, в основі якої лежить поняття обов'язку. Моральний імператив Канта, який може бути сформульований "Ти повинен, тому що повинен", видається Шелеру довільним та необґрунтованим. Шелер знаходить іншу основу етики: не обов'язок, а цінність. Поняття цінності у Шелера набуває широкого онтологічного сенсу і частково ототожнюється з поняттям сутності – головного шуканого феноменології.

Людини, за Шелером, з усіх боків обступають цінності, які мають бути не винайдені, а відкриті внаслідок емоційно-інтуїтивної активності людини. Цінності одночасно апріорні і матеріальні, вони доступні до сприйняття, яке розставляє їх в ієрархічному порядку:

Чуттєві (радість-покарання)

Громадянські (корисне-шкідливе)

Життєві (шляхетне-вульгарне)

Культурні

а) естетичні (красиве-некрасиве)

б) етичні (праведне-неправедне)

в) спекулятивні (справжнє-хибне)

Релігійні (священне-мирське).

Ідея Бога розглядається Шелером як найвища цінність, а любов до Бога – як найвища форма любові та фундаментальний феноменальний акт. Переживання цінностей – психічний, а космічний акт.

Шелер, як і Гуссерль, вважає філософію найвищою, найбільш широкою наукою про сутність. Можна зазначити, що у реалістичної феноменології Шелера виявляються і напівмістичні настрої, що, мабуть, є фатальною неминучістю будь-якого потужного розумового руху. Додамо, що Шелер є засновником філософської антропології та соціології знання – двох вельми значущих та плідних філософсько-соціологічних напрямів ХХ століття.

Феноменологія –філософське вчення, за яким предметом дослідження мають бути акти свідомості себе, пізнавані з допомогою особливого методу. Її виникнення пов'язане з ім'ям Едмунда Гуссерля (1859-1938), а також таких визначних мислителів XX ст., як Мартін Хайдеггер, Жан-Поль Сартр, Макс Шелер, Моріс Мерло-Понті та ін.

Еволюція терміна "феноменологія":

1. У 18 столітті це означало теорію ілюзії. І. Кант, феноменологія - це нове розуміння філософії. Г. Гегель, феноменологія - це шлях пізнання від пропозицій органів чуття до знання абсолютної ідеї. е. Гуссерль, феноменологія – це спосіб існування, сенс структур і зв'язків процесу пізнання всього навколишнього світу.

Основні ідеї феноменології:

Е. Гуссерль у роботі «Криза європейської людини та філософії» розкриває слід. ідеї:

1. Дослідження шляхів здобуття істинного знання не спираючись на психологічні процеси окремої людини.

2. Важливо досліджувати феномени свідомості шляхом структурування наукового знання та дослідження ідей, що передують будь-якій науці.

3. Окр. світ сущ. реально, у його вивченні не можна слідувати що усталеним теоріям – це можливість аналізу «чистого свідомості».

4. Свідомість виробляє зміст предметів. Кожен осмислює те, що відбувається за своїм, і в цьому сенс його свободи.

М. Хайдггер розвивав слід. ідеї феноменології у роботі «Буття і час»:

1. Завдання людини не втрачати себе і бути собою.

2. Дії людини залежать від її побудови: перед смертю все зуп. неможливо; радість від спілкування з коханим перетворює світ; туга, горе роблять світ сірим.

3. Вивчення буття людини – це прагнення підкорити природу, а вникнути у суть її існування.

4. мова людини – це відбиток її буття. Мова поезії важливіша, ніж мова науки.

Ж. П. Сартр розвивав слід. ідеї феноменології:

1. Людині не можна дати визначення спочатку, вона існує як «чиста дошка», а потім стає тим, як сам себе формує. Людина це певний проект, у цьому її свобода.

2. Людина вища мета та цінність, але вона завжди не завершена, головне що дозволяє жити людині це її дії.

М. Шелер «Людина як частина живої природи панувати над собою та височіти».

М. Мерло-Понті. З погляду феноменології ідеї марксистської філософії сприймав з цікавістю, хоча критикував їхню односторонню історичну проблематику.

Феноменологічна проблематика отримала свій розвиток за різними напрямками психології, етики, естетики, права та соціології, релігії, історії метафізики, філософії математики та природознавства.

Філософська герменевтика.

Герменевтика(грец.: hermeneutike- тлумачення) як засіб систематичного роздуми про специфіку проблем розуміння і тлумачення одна із впливових філософських напрямів філософського аналізу XX в. Але постановка проблем у сучасній теорії герменевтики залишається незрозумілою без урахування попередньої герменевтичної традиції.

За давньогрецьким переказом бог Гермес -вісник Зевса,владики богів та людей. Гермесповинен був роз'яснювати людям послання Зевса,забезпечувати їх розуміння.

У науці розуміння часто інтерпретують як підбиття під поняття. Так роблять, коли вирішують завдання з математики, фізики, інших навчальних дисциплін. Герменевтик вважає, що тут немає справжнього розуміння, а присутній лише пояснення.Розуміння має бути по-справжньому життєвим, воно повинно мати справу з сущим, а наука від багато чого просто абстрагується.

Людина спочатку перебуває у світі сущого, відчуває інтерес до нього (латинською «бути серед сущого» - значить цікавитися нею). Проте речі закриті від людини, вони мають свої межі. З іншого боку, свої межі є й у кожної людини. Розуміння буде досягнуто, і істина відкриється, якщо вдасться досягти злиття меж речі та людини. Декілька прикладів пояснять нам ситуацію.

Допустимо, у мене є автомобіль. Як відкрити його таємницю? Дати можливість показати себе всебічно, досконало. А для цього їм треба користуватися. Але не будь-яким чином, інакше він просто прийде в непридатність.

Зрозуміти текст - це знайти у ньому відповіді низку питань, визначених межами запитуваного, його освітою, смаком (естетичним, наприклад), талантом, традиційністю. Згідно з німецьким філософом Гадамеру,якого вважають фундатором сучасної герменевтики, марні спроби бачити сенс тексту у свідомості його творця (бо автор тексту сам є частина світу, до того ж ми хочемо пізнати безпосередньо це, точніше: задане для знаходження відповіді). У тексту немає власного сенсу поза його інтерпретацією, а рамках цієї інтерпретації недоречний суб'єктивний свавілля, бо сам текст не довільний. Отже, розуміння досягається у забезпеченні злиття горизонтів тексту та людини.При цьому треба мати на увазі так званий герменевтичне коло . Людина повинна зрозуміти те, всередині чого вона із самого початку знаходиться, кругова залежність пов'язує ціле та її частину. Ми можемо зрозуміти текст тільки як частину цілого, про яке ми маємо певне розуміння до початку інтерпретації тексту. Нарешті слід врахувати, що розуміння історичне, минуще, тимчасово, але це мінливість самих горизонтів розуміння. Кожне нове покоління інтерпретує по-своєму. Для герменевтики найголовніше – це пізнати суть справи.

Основні ідеї герменевтики:

1. Пізнання та життя людини протікає шляхом одних текстів до інших з урахуванням сучасної соціокультурної ситуації.

2. Мова спілкування – основа отримання діалогового філософського знання.

3. Пізнання спирається на знання.

4. Особливість процесу розуміння є основою для роз'яснення. Для релігійного розуміння тексту – основою є віра.

5. Важливо подолати однобічність фактів науки, критикувати їх, спираючись на безліч точок зору і виявляючи суб'єктивізм.

6. Можливі різні варіанти тлумачення однієї й тієї ж тексту, які збігаються навіть із думкою авторів.

7. Сущ. складність у розумінні природи, бо вона безмовна.

8. Не кожен факт науки може бути перевірено досвідченим шляхом.

9. Для розуміння та тлумачення цілого необхідно пізнати його складові.

10. У будь-якій теорії важливий добір певних фактів, що породжують цю теорію.

11. Розмаїття форм існування мови: жести, міміка та інших.

Наука про феномени свідомості, або феноменологія, — самостійна філософська дисципліна, вироблена Едмундом Гуссерлем, оригінальним німецьким філософом, яка започаткувала принципово новий підхід до розуміння свідомості та її ролі в житті людини. Феноменологія (грец. phainomenon - є і logos - вчення) - це наука, а точніше, за твердженням самого Гуссерля, наукова філософія, об'єктом якої є свідомість, що осмислює буття самої свідомості людини.

Вчення про феномени є новою філософською системою, яка прагне описувати події та дії такими, якими вони є. Під феноменом у традиційній філософії зазвичай розуміють явище, що осягається у чуттєвому досвіді. Гуссерль розуміє під феноменом що виникають у свідомості сенси речей, предметів, явищ. У його феномені воєдино зливаються суб'єкт та об'єкт. Зовнішній світ постає перед суб'єктом у природному потоці феноменів, а самосвідомість постає як буття усвідомленості. Взагалі поза явищами свідомості, за Гуссерлем, немає предмета філософії, оскільки даність людського світу є сумою явищ, або феноменів, доступних виключно як наявних у свідомості.

Е. Гуссерль переконаний у тому, що свідомість завжди активно та цілеспрямовано щодо предмета. Воно інтенційне по суті (лат. intentio - Намір, тенденція, прагнення). Інтенціональність трактується філософом не як спосіб буття предмета, речі, явища, а як виконання, «припущення», або інтендування. Оперуючи феноменами, людина інтендує. Іншими словами, він завжди має справу не лише із зовнішнім, а й зі своїм внутрішнім світом. Інтенція - це рід уваги, що вважає предмет. Інтенціональність нерозривно пов'язує свідомість та предмет свідомості, тобто об'єднує суб'єкт та об'єкт, оскільки свідомість спрямована на конкретний предмет з метою смислового його тлумачення. Цей стан, за Гуссерлем, є вроджена здатність суб'єкта у вигляді постійної спрямованості його свідомості на матеріальні та духовні об'єкти надавати їм життєвого сенсу. Термін «інтенціональність» не означає нічого, — пояснює сам Е. Гуссерль, — крім загальної якостісвідомості бути усвідомленням якоїсь речі». Це конструювання ідеального порядку. Образно можна сказати так: свідомість людини уподібнюється промінчику електричного ліхтарика, який висвічує в непроглядній темряві предмети та речі, роблячи їх пізнаваними. При цьому промінчик цілеспрямовано шукає ті речі та предмети, які підлягають ідентифікації.

Інтенціональність одночасно виражає іманентний світ людської свідомості, що психологічно вбачає спільні «ідеальні предмети». У ньому створюються феномени типу психічних переживань, умоглядних установок, що визначають сенс та призначення предметів. Завдання феноменології - зрозуміти справжній сенс речей, навіщо необхідно очистити свідомість від емпіричного змісту. Що ж до буття предметів і речей, воно знаходить себе тільки будучи включеним у свідомість людини. На противагу представникам традиційної гносеології з її суб'єкт-об'єктною дихотомією Е. Гуссерль вважає, що усвідомлення предмета і сам предмет свідомості невіддільні один від одного. Первинною реальністю у феноменології виступає не саме собою «свідомість», з одного боку, і не «матерія» — з іншого, а якийсь «життєвий світ». Саме він відкривається людині як корелят інтенційно діючої суб'єктивності, як сфера смислів та значень, конституйованих трансцендентальною суб'єктивністю. Тому свідомість людини постає у феноменології як певна область значень та смислів, що відкриває можливість для різноманітних тлумачень та інтерпретацій.

Велике впливом геть становлення феноменології Еге. Гуссерля справила трансцендентальна філософія І. Канта. В останнього Е. Гуссерль запозичив концепцію про мисленнєву творчість з цільового «конструювання» ідеальних об'єктів світу. Він виділяв у людській свідомості кілька рівнів, що залежать від цільової спрямованості свідомості, від ступеня интенциональности. Так, свідомість може бути спрямована виключно зовні, на предмети та речі об'єктивного світу. У разі змістом його стає живе споглядання. Однак воно орієнтується і на себе як внутрішнього споглядання, яке називається рефлексією. Гуссерль за Кантом індивіда як представника розумного людства називає трансцендентальним суб'єктом.

Таким чином, гуссерлівська феноменологія стала вихідною методологічною базою для ірраціональної філософської системи як «внутрішньої логіки» сенсоутворення певного спектра значень буття предмета. У свідомості нічого немає і не може бути, крім сенсів реальних чи уявних предметів.

По Гуссерлю, об'єктивний світ представлений у свідомості людини інакше як конституйоване освіту. Він пов'язаний з певним пунктом, звідки виходить зазначене конституювання. Однак спеціально питання про фактичну та історичну даність цього вихідного пункту філософом не піднімається: він відходить на задній план, а на передньому плані стоїть системний аналіз матеріальних структур та визначення шляхів їх світоутворення. Тому розуміння у філософському вченні Гуссерля постає оригінальним способом буття самої людини. Воно, до речі, не зводиться до мистецтва тлумачення і не є «методом» пожвавлення світу речей. Це навіть не врахування людських мотивів чи вольових імпульсів і бажань, а швидше за все — «зняття мірки» з самої речі як факт свідомості. Для Гуссерля світ існує поза і не крім чи незалежно від свідомості, як і матеріалізмі, і над свідомості, як і суб'єктивному ідеалізмі, а певній перспективі свідомості, тобто у інтенції. Світ, за Гуссерлем, перебуває поза свідомістю, але пронизаний ним, завжди ним осмислений і лише у такому вигляді є реальним.

Феноменологічний метод пізнання та пояснення матеріального та духовного світу дуже популярний сьогодні у світовій філософії, а також у природознавстві і особливо у медицині. Саме він застерігає будь-якого дослідника від ігнорування унікальності та самобутності внутрішнього (духовного) світу людей. Подолання кризи в сучасній науці та медицині можливе інакше як на основі феноменологічних «рецептів» Е. Гуссерля. У своїй роботі «Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія» він справедливо пов'язував тенденцію «натуралізації» людини в природничих науках та у філософії із соціально небезпечними маніпуляторськими спробами поводитися з людьми приблизно так само, як поводяться з предметами та речами.

Подальший свій розвиток ідеї феноменології отримали в екзистенціалізм, персоналізм, філософія життя, герменевтика і т.д. Вчення Гуссерля найчастіше характеризувалося як «екзистенційна феноменологія», бо воно детально досліджувало «клімат сучасного мислення людини». Людина є істота, буття якої полягає у розумінні. А це вже головна теза філософської герменевтики.

Феноменологія (вчення про феномени) – один з найбільш оригінальних та значних напрямків у філософії XX ст. Виникненню феноменології сприяли ідеї Декарта, Лейбніца, Берклі, Канта та неокантіанців марбурзької школи. Значний внесок у створення феноменології зробив Дільтей. Але основоположником феноменології як самостійного вчення є Е. Гуссерль.Ідеї ​​феноменології мають низку спільних рис із філософією буддизму, хоча невідомо, чи був сам Гуссерль знайомий з нею.

На основі філософії Гуссерля і значною мірою під його впливом феноменологія розвинулася як складне багатопланове протягом сучасної філософії. При цьому одні дослідники почали розвивати гуссерлівський. феноменологічний ідеалізм(М. Хайдеггер, Г. Шпет тощо), інші ж - феноменологічний методаналізу, застосовуючи його для дослідження етичних, культурно-історичних, онтологічних тощо проблем (М. Шелер, Н. Гартман, П. Рікер і т.д.). Феноменологія справила серйозний вплив і ряд інших філософських навчань XX в., насамперед екзистенціалізм і герменевтику.

В основі феноменології лежать дві фундаментальні ідеї:

По-перше, кожна людина має свідомість, що самоочевидно для будь-якої мислячої істоти (згадаймо декартівське: «Думаю, отже, існую»);

По-друге, оскільки знаряддям пізнання всього, що лежить поза свідомості (тобто зовнішнього світу), є свідомість, будь-які об'єкти чи факти дійсності пізнаються і усвідомлюються нами, тільки будучи якимось чином відображені і виявлені у свідомості. Отже, усе те, що ми пізнаємо, є, строго кажучи, самі об'єкти чи факти дійсності, які прояви у свідомості, тобто. феномени чи явища.

Вперше у явному вигляді ця ідея була сформульована Кантом, і в його термінології цю ситуацію можна було описати так: те, що ми пізнаємо за допомогою нашої свідомості, завжди є «річ-для-нас», а не «річ-в-собі» .

Проте феноменологи і, зокрема, Гуссерль пішли далі, взагалі заперечуючи кантівську «річ-в-собі». Так, якщо наша свідомість якось працює з цією «речею-в-собі» (хоча б стверджуючи її непізнаваність, перебування за межами свідомості тощо), то цим вона виявляється вже «речею-для-нас», тобто. теж феноменом свідомості. Якщо ж свідомість аж ніяк не має справу з «речею-в-собі», то остання просто не існує для свідомості.

Звідси випливає загальний висновок про те, що домінуюче в європейській філософії з часів Платона різке протиставлення суб'єкта, що пізнає, і пізнаваного об'єкта має бути усунений «оскільки будь-який пізнаваний об'єкт є лише феномен свідомості 1 .

У повсякденному житті та в природничих науках ми маємо справу з наївною «природною установкою», в якій зовнішній світ представляється нам як сукупність об'єктивно існуючих речей, їхніх властивостей та стосунків. І на цей протистоїть людині об'єктивний світ спрямовано діючу свідомість мислячого суб'єкта. З позиції ж феноменології єдина реальність, з якою має справу свідомість і з якою вона тільки й може мати справу, є феномени, або явища свідомості. І з цієї точки зору різницю між речами об'єктивного світу і психічними переживаннями у певному сенсі стираються: і ті й інші виявляються лише матеріалом, з яким працює свідомість.

Завдання феноменолога полягає у вивченні діяльності самої свідомості: у виявленні структури та основних актів чистої свідомості (тобто свідомості як такої), відрізняючи форму цих актів та структур від їх змісту. І тому необхідно очистити свою свідомість з допомогою спеціальних методів (феноменологічна редукція).

Прийшовши в процесі феноменологічної редукції до «чистої свідомості», ми виявляємо, що вона є необоротним і не локалізується в просторі потік феноменів. Ми не можемо подивитися на нього «згори», «знизу» або «збоку», вставши над ним, перебуваючи поза ним (для цього свідомість мала б вийти за свої межі, тобто перестати бути свідомістю); осягати його можна лише «пливучи в потоці». Але, вивчаючи його, ми виявляємо, що він має свою структуру і відносну впорядкованість, саме це і дозволяє виділяти як елементарні його одиниці окремі феномени.

Доля вчення.Вивчення структур «чистої свідомості», проведене у феноменології, дозволило наблизитися до розуміння процесів сенсоформування та комунікації, самої можливості розуміння і відіграло значну роль у постановці та вивченні актуальної проблеми сучасної комп'ютеристики – проблеми «штучного інтелекту». Невипадково Гуссерля часто називають «дідусем» «штучного інтелекту».

1 Цікаво відзначити, що проти різкого протиставлення суб'єкта та об'єкта в європейській філософії виступав і Ніцше, хоч і на дещо інших підставах.

Феноменологія вплинула на всю західну філософію XX ст., особливо на екзистенціалізм, герменевтику, постмодернізм і т.д. Цей вплив був настільки великий, що можна говорити про «феноменологічний поворот» у західній філософії.

Гуссерль(Husserl)

Біографічні відомостіЕдмунд Гуссерль (1859-1938) - видатний німецький філософ, єврей з про-

виходу (з сім'ї торговців), народився і жив у Німеччині. З 1868 по 1876 він навчався в гімназії, де не відрізнявся успіхами 1 . Після закінчення гімназії навчався у Лейпцизькому та Берлінському університетах, де вивчав астрономію, математику, фізику та філософію. У 1882 р. він захистив дисертацію з математики. Філософією Гуссерль зацікавився, працюючи помічником у знаменитого математика К. Вейєрштрасса в Берліні. Щоправда, до філософії Гуссерля привели як роздуми над філософськими проблемами математики, а й поглиблене вивчення Нового Завіту. Філософія, на його думку, була тією наукою, яка дозволяє «знайти шлях до Бога та праведного життя». У 1886 р. Гуссерль слухав лекції знаменитого філософа Ф. Брентано у Відні, після чого остаточно присвятив своє життя філософії. У 1887 р. він захистив докторську дисертацію в Галльському університеті, з 1901 по 1916 р. він викладав у Геттінгені, з 1916 по 1928 р. – у Фрайбурзі. Останні роки життя Гуссерль зазнавав переслідувань з боку нацистського режиму. Він був звільнений з роботи, а незабаром взагалі виключений зі списку професорів університету Фрайбурзького. Незважаючи на моральний терор, він продовжував творчу діяльність до самої смерті в 1938 р. За старовинною німецькою традицією, коли вмирав професор, на університетській вежі припускався університетський прапор. Почесного професора Фрайбурзького університету, всесвітньо відомого вченого Е. Гуссерля, було відмовлено і в цьому.

Основні труди.«Філософія математики. Психологічні та логічні дослідження» (1891), «Логічні дослідження. У 2 т.» (1900-1901), "До феноменології внутрішньої свідомості часу" (лекції 1904-1905), "Філософія як строга наука" (1911), "Ідеї чистої феноменології" (1913), "Паризькі доповіді" (1924),

1 Вчительська рада гімназії навіть висловила думку, що вона неодмінно провалиться на випускних іспитах через несерйозне ставлення до навчання. Дізнавшись про це, Гуссерль у день іспиту за лічені години проштудіював необхідний навчальний матеріал і склав іспит блискуче. Директор гімназії, виступаючи перед екзаменаційною комісією, не без гордості зауважив: «Гуссерль – найгірший із наших учнів!».

зіанські роздуми» (1931), «Криза європейських наук та трансцендентальна феноменологія» (1936).

Значна частина робіт Гуссерля була опублікована за його життя, та його публікація триває до нашого часу.

Філософські погляди.Кінець XIX – початок XX ст. ознаменувалися кризою науки (насамперед фізики та математики 1), що призвело до відродження та широкого поширення різних напрямків ірраціоналізму та скептицизму, що ставили під сумнів претензії науки на істинність своїх положень та саму можливість здобуття абсолютно істинного знання. Гуссерль був одним із перших, хто виступив на захист ідеалів раціоналізму. Його метою стала побудова філософії як суворої науки,навіщо він приступив до розробки нового способу мислення та методу, що забезпечує достовірність набутого знання.

Переконаний існування абсолютно істинного знання (з прикладу математики і логіки), Гуссерль спробував досліджувати природу цього знання. Але для цього необхідно було відповісти на запитання: як абсолютна істина (закони логіки, положення математики) може виникнути та існувати в індивідуальній свідомості людини? Ця проблема співвідношення індивідуальної, тимчасової, обмеженої свідомості людини та абсолютного, ідеального, позачасового змісту наукового знання хвилювала Гуссерля протягом усього його життя 2 .

Антипсихологізм.Гуссерль вважав, що математичні та логічні закони є абсолютною істиною, яка не залежить від нашого досвіду. І тому в «Логічних дослідженнях» він жорстко критикував так званий психологізм у логіці. Представники психологізму намагалися вивести закони логіки із закономірностей психічного процесу мислення, цим ставлячи істинність її законів у залежність від психологічних особливостей індивідуального свідомості чи свідомості людини взагалі. Наполягаючи на безвідносному, абсолютному характері логічних законів, Гуссерль наголошував: істина належить області сенсу, ідеального змісту пізнавальних актів, що становлять свідомість. Сенс акту судження «2+2=4» - істина, яка залежить ні від фізичних, ні від психологічних особливостей суб'єкта (настрою, бажань тощо), ні від будь-яких інших емпіричних факторів.

Дослідження природи істинного знання змусило Гуссерля звернутися до вивчення ідеальних структур свідомості, що, зрештою, означало побудову феноменології.

1 Про кризу у фізиці див. на с. 451-452, про кризу в математиці – на с. 453.

2 У цьому випадку ми маємо справу з новою постановкою старої філософської проблеми про необхідний і загальний характер наукових законів та обмеженість людського досвіду (див. схему 122).

Феноменологія.Феноменологія Гуссерля - це наука, вивчає світ свідомості, світ феноменів, тобто. предметів, даних свідомості у різноманітних пізнавальних актах. Як і Кант, Гуссерль своє дослідження починає з аналізу процесу пізнання. Він вимагає критично підійти до використання нічим не обґрунтованих та не перевірених понять та уявлень, що лежать в основі нашої картини світу. Насамперед критика була піддана поняття «об'єктивної реальності», або «дійсності». Гуссерль вимагає відмовитися від цього поняття, «укладання його в дужки».

Природна, чи наївна, установка нашої свідомості, заснована на здоровому глузді, поділяє світ на суб'єктивний, тобто. світ свідомості, і об'єктивний, що лежить поза свідомістю, тобто. світ речей, властивостей та стосунків. Будучи людиною, філософ змушений приймати цю установку, щоби вести нормальне життя. Але, як філософ, він повинен розуміти, що така установка привноситься самим суб'єктом, що пізнає, і не є необхідною характеристикою пізнання самого по собі. Тому її треба позбутися, що досягається застосуванням методу епосі 1- «укладанням у дужки» всіх наївно-реалістичних ідей природознавства, філософії та «здорового глузду» щодо зовнішнього світу та людини.

Феноменологічне епосі полягає у помірності від суджень про реальний об'єктивний світ (який у більшості філософських навчань був основним об'єктом пізнання) та у відмові вважати стан свідомості «збитковою суб'єктивністю». Завдяки епосі весь просторово-часовий світ, так само як і власне «я», постають як феномени свідомості, як «осмислені» об'єкти, про які він судить, мислить, які він оцінює, сприймає тощо. Таким чином, межі світу виявляються для Гуссерля такими, що збігаються з межами свідомості (сенсу).

У пізніших роботах епосі грає роль підготовчого етапу феноменологічної редукціїВ результаті її відбувається зміна наївної пізнавальної установки на феноменологічну:людина переключає увагу з предметів зовнішнього світу життя своєї свідомості.

І як наслідок, відкривається доступ до чистих феноменів свідомості, осмислених чи усвідомлених об'єктів. Феноменологія досліджує не фізичну, а інтенційну будову світу, її предметом стають не об'єктивні закони дійсності, а сенси буття.

«Інтенціональність»Гуссерль розуміє як «спрямованість на» 2 . Наша свідомість інтенційна, оскільки завжди спрямована на

1 Від грецького «зупинка, припинення, помірність від судження».

2 Поняття «інтенціональності» Гуссерль запозичив у Ф. Брентано. У свою чергу Брентано спирався на середньовічне поняття «intentio», що означало «відмінне від себе».

об'єкт. Ми завжди думаємо про щось, оцінюємо щось, уявляємо щось і т.д. Таким чином, в інтенційності можна виділити два моменти: предметний (об'єкт спрямованості) і саму спрямованість. Інтенціональність виявляється необхідною, апріорною ідеальною структурою свідомості 1 . Аналізуючи інтенціональний акт пізнання, Гуссерль виділяє у ньому два основні моменти: ноемуі ноез.Ноема характеризує акт свідомості, розглянутий із боку предмета, їй відповідає «що» акта. Ноез - характеристика самої спрямованості, їй відповідає «як» акта.

Схема 175.Інтенціональний акт

Наприклад, розглянемо три акти свідомості, що виражаються в пропозиціях: 1) «Двері зачинені.»; 2) «Двері зачинені!»; 3) «Двері зачинені?». У всіх цих випадках ми маємо справу з єдиною «матерією», акти свідомості спрямовані єдине «що»: деякі феномени свідомості «двері» і «зачинено». Але коли ми звертаємося до того, як спрямована свідомість на це «що», то тут виявляється відмінність: у першому випадку ми маємо справу із твердженням, у другому – з вигуком, у третьому – з питанням 2 .

Схема 176.Ноема та ноез

1 Виділяючи апріорні структури свідомості, Гуссерль слідує Канту, але при цьому інтенціональність принципово відрізняється від тих апріорних форм, які вбачав Кант у людській свідомості.

2 Відмінності в характеристиці спрямованості не зводяться до трьох вищенаведених, вони взяті як приклад як найбільш прості та зрозумілі.

У «Логічних дослідженнях» Гуссерль запропонував оригінальну концепцію сенсу, пов'язавши його з ідеальним змістом актів свідомості. При цьому сенс розуміється як тотожне, що зберігається у всіх спрямованих на це «що» актах. Поняття сенсу (сутності) стало одним із центральних у феноменології. Надалі Гуссерль велику увагу приділяв питанню про співвідношення різних смислів та про тотожність смислів, що входять до концептуальних схем («дерева смислів») різних суб'єктів, що дозволило йому пояснити проблему розуміння різними суб'єктами один одного тощо.

Проблема об'єктивності наукових знань.Але як же феноменологічний підхід допомагає нам вирішити вихідну проблему співвідношення об'єктивності ідеального змісту наукового знання (сенсу) та суб'єктивної свідомості, в якій цей сенс переживається? Для цього Гуссерль зміщує акцент дослідження з індивідуальної свідомості суб'єктів (і їхньої комунікації) на загальнолюдську свідомість, на свідомість якогось універсального суб'єкта (спільнота людей чи людство), для якого об'єктивний світ постає як світ загальної інтенції. Об'єктивний світ розуміється тепер як інтерсуб'єктивна сфера (загальна всім суб'єктів). Індивідуальне «я» при цьому стає на ґрунт інтерсуб'єктивності.

У своїй останній, не закінченій роботі "Початок геометрії" Гуссерль вказує на одну дуже важливу характеристику спільноти - бути носієм мови, "тілесного оформлення сенсу". Мова як носій сенсу, будучи матеріальним об'єктом, виявляється вплетеним у саму тканину загального різних суб'єктів і тому об'єктивного (з позиції індивідуального свідомості) світу (світу інтенціональних, осмислених об'єктів). Приналежність мовного знака загальному об'єктивному світу виявляється гарантом і умовою об'єктивності ідеального сенсу і уможливлює розуміння та спілкування. Таким чином, об'єктивні сенси, що становлять зміст наукового знання, набувають свого обґрунтування в досвіді суб'єкта (людства), що є носієм мови.

Криза європейської науки та її подолання.З відчуженням об'єктивного наукового знання (змістового знання) від суб'єкта Гуссерль пов'язує кризу європейської науки. І в аналізі цієї кризи одним із центральних виявляється поняття «життєвого світу»,тобто. світу, якому належить і сама людина 1 . Введення поняття «життєвого світу» вважатимуться поверненням до ес-

1 Безперечно, що на «повернення» з висот «чистого мислення» до світу, в якому живе людина, вплинули й ті удари, які сам Гуссерль отримав із цього світу, зокрема цькування фашистського режиму.

тісній установці свідомості, визнанням самоочевидності незалежного існування зовнішнього світу. Але треба враховувати те, що «об'єктивний» світ відновлюється у правах у межах вже феноменологічно редукованої свідомості, отримуючи цим феноменологічне виправдання.

Грунтуючись на своєму головному положенні про те, що світ людей (людства) є світ свідомості, Гуссерль наголошує: будь-яка діяльність (зокрема і наука) є у цьому сенсі суб'єктивною. Подолання кризи європейської науки та духовної культури загалом Гуссерль пов'язує із визнанням її принципової суб'єктивності. Він сподівається, що, подолавши відчуження від суб'єкта, філософія виведе людство з кризи, перетворивши його на людство, «здатне абсолютну відповідальність собі на основі абсолютних теоретичних прозрінь».

Схема 177.Гуссерль: витоки та вплив